其次，儒家的核心范疇如仁、義、禮、智、信、忠、孝等就是處理人倫關(guān)系的最高價(jià)值。“忠”、“孝”分別對(duì)應(yīng)于君臣、父子關(guān)系。“仁”本來(lái)就是指人與人的關(guān)系。仁字從身從心，是用心體會(huì)他人的意思，與“仁者愛(ài)人”之意一致。“義”是指對(duì)待朋友、親人及社會(huì)事物的態(tài)度，所以有西方學(xué)者主張不能將“義”譯成righteousness，后者有基督教背景，暗含人與神的關(guān)系;38David Schiller主張譯“義”為what is fitting, what is fitting to the circumstances，顯然是從“義者，宜也”(《中庸》)而來(lái)，強(qiáng)調(diào)處境的重要性。39“禮”與“信” 毫無(wú)疑問(wèn)針對(duì)人際關(guān)系而言;“智”與“義”都體現(xiàn)了人在具體的處境中行為的能力。其中“智”按照David Schiller的觀點(diǎn)，更接近于亞里士多德哲學(xué)中的phronesis，其在英文中常譯為practical wisdom，在中文中則常譯作“實(shí)踐的智慧”或“明智”。在亞里士多德哲學(xué)中，“知”(episteme)與“智”(phronesis)的區(qū)分得到了強(qiáng)調(diào)。“智”在亞里士多德哲學(xué)中包括隨機(jī)應(yīng)變的能力，因而意味著當(dāng)事人對(duì)環(huán)境的洞察力。40

如果儒家對(duì)于人際關(guān)系的研究目的在于規(guī)范，那么道家特別是老子對(duì)于人際關(guān)系之研究目的在于逃脫。通觀《道德經(jīng)》全書(shū)，可知其為深諳中國(guó)文化習(xí)性之大師。老子所教人者，實(shí)為滑頭、犬儒哲學(xué)，然而此處所謂“滑頭、犬儒”，不是貶義，而是指在以人際關(guān)系為本位的社會(huì)中長(zhǎng)生久視之道。老子所反復(fù)講解的觀點(diǎn)，即所謂以弱勝?gòu)?qiáng)，以柔勝剛，以靜制動(dòng)，無(wú)為而無(wú)不為。其根本目的還是在于“為”，而不是“無(wú)為”。為什么要以弱勝?gòu)?qiáng)、以柔勝剛、以靜制動(dòng)、無(wú)為而無(wú)不為呢?在中國(guó)人的人際關(guān)系中，人與人之間心理的相互感應(yīng)十分重要，每個(gè)人都本能地敏感于他人的存在所可能對(duì)自己造成的威脅。一個(gè)人為自己的利益爭(zhēng)得愈多，別人越容易視此人為威脅，這樣的人往往聰明反被聰明誤。老子善以水比喻，水不僅善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，而且善處于下，故能“不爭(zhēng)而莫能與之爭(zhēng)”。這可以說(shuō)經(jīng)典地總結(jié)了中國(guó)社會(huì)中為人處世的精髓，即只有一個(gè)能下人的人，才能成為人上人。能下人，則不對(duì)任何人構(gòu)成威脅;能下人，則能讓所有人覺(jué)得放心;能下人，則能藏污納垢、忍辱負(fù)重;能下人，則能滿足所有人的自尊心，讓所有人覺(jué)得開(kāi)心。只有這樣的人在中國(guó)社會(huì)中才不會(huì)被人所害。“善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”，只有不爭(zhēng)才會(huì)無(wú)人能與之爭(zhēng)，這當(dāng)然不是絕對(duì)的。但是不爭(zhēng)之人，才會(huì)讓所有人的覺(jué)得可愛(ài)，沒(méi)有人會(huì)在背后害他，最終所得利益比誰(shuí)都多。故曰：“自見(jiàn)者不明;自是者不彰;自伐者無(wú)功;自矜者不長(zhǎng)。”“圣人自知不自見(jiàn);自愛(ài)不自貴”。“圣人之道，為而不爭(zhēng)”(《道德經(jīng)》第81章)?！妒酚洝分杏涊d老子見(jiàn)孔子，老子讓孔子去除驕氣與辭色，因?yàn)樗雌屏酥袊?guó)文化中人常有的自負(fù)心理。所謂“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”(《道德經(jīng)》第56章)，講的正是做人不要有鋒芒，不要太張揚(yáng);要學(xué)會(huì)與他人沆瀣一氣，才能為其所容。

老子云：“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知”(《道德經(jīng)》第81章)。此是說(shuō)做人要懂得他人的心理，越是信誓旦旦地表白自己，越是得不到人的信任;越是迫不急待地為己辯護(hù)，越是得不到他人的承認(rèn);越是真正有知識(shí)的人，越不害怕別人不承認(rèn)自己。等到了需要靠自己用言語(yǔ)表白、辯護(hù)、證明自己的時(shí)候，已經(jīng)是山窮水盡，無(wú)路可走，自然也不會(huì)有效。在人與人的關(guān)系中，取得他人信任最聰明即最有效的辦法，永遠(yuǎn)都不是這些。老子說(shuō)：“善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫”(《道德經(jīng)》第27章)，“圣人處無(wú)為之事，行不言之教”(《道德經(jīng)》第2章)，這是講做人的聰明。這是對(duì)中國(guó)社會(huì)人心相互猜忌的現(xiàn)實(shí)的一種洞察。

老子一再?gòu)?qiáng)調(diào)“功遂身退”。這其實(shí)是針對(duì)中國(guó)人人際心理的復(fù)雜而言。功遂而不退，易因功大而招人忌妒;功成而不退，怨謗亦多?！蹲髠鳌废骞?1年～23年欒氏之滅，以及后來(lái)范氏、中行氏之滅均與此有關(guān)。老子云：“生而弗有，為而弗恃，功成而不居。”(《道德經(jīng)》第2章)“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德”(《道德經(jīng)》第51章)。從老子的上下文看，它似乎更適合于理解為：如果你幫助了別人而一再標(biāo)榜，反而成為他心中的負(fù)擔(dān);如果你作出了貢獻(xiàn)而居功自傲，反讓人視你為眼中釘;如果你取得了成就而自以為是，反讓人不敢重任你。通讀《左傳》可知，數(shù)百年間晉、魯、宋、衛(wèi)、鄭、齊等國(guó)的政治完全是由一場(chǎng)接一場(chǎng)血腥的殺戮所組成，而其中多數(shù)殺戮都與人際矛盾有關(guān)。這些血淋淋的歷史事實(shí)，是對(duì)老子做人哲學(xué)最好的證明。

《道德經(jīng)》中很多講治國(guó)之道，其要害在于不要“爭(zhēng)”，這恰恰是從另一角度對(duì)中國(guó)文化的關(guān)系本位的洞察。在關(guān)系本位的文化中，人們做事容易“對(duì)人不對(duì)事”，所以“爭(zhēng)”會(huì)傷害感情，導(dǎo)致關(guān)系從此陷入僵局。老子講“絕圣棄智”，“絕巧棄利”，是要從根本上杜絕“爭(zhēng)”。“不尚賢，使民不爭(zhēng);不貴難得之貨，使民不為盜;不見(jiàn)可欲，使民心不亂。……為無(wú)為，則無(wú)不治。”(《道德經(jīng)》第3章)“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵，令人心發(fā)狂;難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”(《道德經(jīng)》第12章)在中國(guó)文化中，爭(zhēng)是最大的忌諱，因?yàn)闀?huì)消耗龐大的社會(huì)資本，導(dǎo)致治理困難。

“大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國(guó)家昏亂，有忠臣。”(《道德經(jīng)》第17章)此語(yǔ)道出儒家入世思想的根本癥結(jié)。儒家固然是體大思精，為社會(huì)確立規(guī)范，為人間建立秩序，為人心樹(shù)立信仰。這一切，都出于“有為”。正是這個(gè)“有為”也成為一切問(wèn)題的癥結(jié)。你可以用道德來(lái)規(guī)范社會(huì)，他也可以打著道德的旗號(hào)來(lái)謀利;你可以用秩序來(lái)整合人世，壞人也建立秩序來(lái)破壞正義;你可以用信仰來(lái)整頓人心，他也可以假信仰來(lái)沽名釣譽(yù)。這就是莊子所謂“盜亦有盜”。仁義可以被一些人別有用心地利用，人間多少丑惡是在仁義或愛(ài)的旗幟下進(jìn)行的!道德可以成為一些人殺人的武器!多少人因信仰而被他人玩弄于股掌之上!老子的治國(guó)思想正是看透了這一點(diǎn)，提出要從根本上解決問(wèn)題，那就是“無(wú)為”。無(wú)為就是取消這一切人為的說(shuō)教，人心回歸于樸素率真，自然不會(huì)有那么奸巧和利用，而卑鄙的政客也無(wú)所用。

張舜徽說(shuō)老子所講為“人君南面之術(shù)”，蓋其要旨在于御人之術(shù)。此思路無(wú)疑在韓非子那里得到了繼承。故韓源自于老。故老子更近于韓非子，而非莊子也。如果說(shuō)老子講的是駕馭，莊子講的就是解脫;老子是明察，莊子則是解脫;老子是看破，莊子則是逍遙;老子是法術(shù)，莊子則是境界。莊子啟示我們，如果儒家學(xué)說(shuō)的關(guān)系本位特征是以人與人關(guān)系為本，道家學(xué)說(shuō)的關(guān)系本位特征則表現(xiàn)為以人與自然關(guān)系為本。

對(duì)于人與自然關(guān)系的重視，在《周易》中也得到鮮明的體現(xiàn)，不過(guò)表現(xiàn)方式完全不一樣。首先，《周易》的基本原理，嚴(yán)格說(shuō)來(lái)是從陰、陽(yáng)二者之間的關(guān)系出發(fā)的。由陰、陽(yáng)的相互關(guān)系，構(gòu)成了八卦，進(jìn)一步由八卦構(gòu)成六十四卦。《周易》八卦及六十四卦的卦義甚至各爻的爻義均可從陰陽(yáng)之間的關(guān)系得到基本理解。比如陽(yáng)在上，陰在下;陽(yáng)為主，陰為輔;陽(yáng)主外，陰主內(nèi);等等。由陰陽(yáng)之間的互動(dòng)，演繹出了整個(gè)世界，人間事物的全部道理，無(wú)不包含在其中。

其次，以自然說(shuō)明、指導(dǎo)人事是《周易》最重要的思想特點(diǎn)。這一點(diǎn)首先體現(xiàn)為八卦不僅代表了八種不同的自然事物，而且進(jìn)一步上升到各種人事。所以這八種自然事物之間的關(guān)系是我們理解《周易》各卦的條件之一。乾、兌、離、震、巽、坎、坤、艮分別代表天、澤、火、雷、風(fēng)、水、地、山，進(jìn)一步又分別代表健、悅、麗、動(dòng)、入、陷、順、止等八種行為，再進(jìn)一步還可分別代表男、少女、中女、長(zhǎng)男、長(zhǎng)女、中男、女、少男等。由八卦構(gòu)成的六十四卦正是體現(xiàn)了由自然過(guò)渡到人事的過(guò)程：“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜。近取諸身，遠(yuǎn)取諸物。于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。”(《周易·系辭》)

學(xué)習(xí)《周易》的過(guò)程實(shí)際上就是一個(gè)通過(guò)研習(xí)卦象來(lái)理解這些事物的過(guò)程，也就是一個(gè)深入玩味和理解當(dāng)事人自身與一些事物之間相互關(guān)系的過(guò)程，即“觀其象而玩其辭，觀其變而玩其占”(《周易·系辭》)。按照《周易》，對(duì)這種關(guān)系體味得越深，一個(gè)人就越能取得成功，所謂“自天佑之，吉無(wú)不利”?！抖Y記·經(jīng)解》所謂“潔靜精微，《易》教也”，講的也是這個(gè)道理。在中國(guó)歷史上，人們時(shí)常習(xí)慣于用《周易》某卦來(lái)比喻自身目前的處境，或所發(fā)生的事件。例如，黃宗羲用《周易》“明夷”來(lái)比如自身當(dāng)時(shí)的特殊處境。從卦象上看，該卦離下坤上。離代表明，坤為地，所以明夷的特點(diǎn)是“明入于地中”。這方面的例子不勝枚舉。

應(yīng)當(dāng)指出，《周易》所講的觀察物象及其與人事相互關(guān)系的思維方式，與希臘哲學(xué)尋找普遍本質(zhì)或普遍法則的思維方式(在現(xiàn)代自然科學(xué)中蔚為大觀)是有本質(zhì)不同的。有關(guān)學(xué)者稱《周易》思維為“象思維”，指出“這種思維方式是指在思維過(guò)程中離不開(kāi)物象，以想象為媒介，直接比附推論出一個(gè)抽象事理的思維方法。”“其本質(zhì)是一種比附推論的邏輯方法”，“與抽象思維、形象思維、頓悟思維有聯(lián)系又有區(qū)別”。41所謂的“象思維”，是指在兩個(gè)具體事物之間建立起某種對(duì)應(yīng)關(guān)系，由前者說(shuō)明后者。比如“過(guò)河拆橋”，被用來(lái)說(shuō)明恩將仇報(bào);“白貓黑貓，抓到老鼠就是好貓”，被用來(lái)說(shuō)明追求實(shí)效的政策路線。這種思維方式在《周易》中占主導(dǎo)地位。但是它與形式邏輯中的推理方式迥然不同，從“過(guò)河拆橋”不能合乎邏輯地推出“恩將仇報(bào)”來(lái)，從“白黑好貓”也推不出實(shí)用政策路線來(lái)，從“天尊地卑”推不出男尊女卑和三綱來(lái)，其他同理。