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中國(guó)傳統(tǒng)政治哲學(xué)的道德理想主義(2)

——從官方意識(shí)形態(tài)到社會(huì)生活秩序

中國(guó)傳統(tǒng)道德文化思想的政治哲學(xué)觀點(diǎn)及其分析

中國(guó)封建社會(huì)自漢代以來(lái),基本上都尊崇儒家學(xué)說(shuō)的治國(guó)方略。宋代至清代,儒家學(xué)說(shuō)更穩(wěn)居統(tǒng)治階級(jí)的意識(shí)形態(tài)地位。“幾千年來(lái),對(duì)中華民族意識(shí)形態(tài)影響最大的書是儒家的書。”⑩儒家治國(guó)思想是“以哲學(xué)思想、倫理思想和政治思想所構(gòu)成的三位一體的有機(jī)整體,形成了既有哲學(xué)理論基礎(chǔ)又有倫理準(zhǔn)則的獨(dú)具特色的中國(guó)傳統(tǒng)倫理政治觀”。11道德文化思想在儒家治國(guó)思想的整體之中,居于核心地位。

儒家哲學(xué)思考的主題是天地人三者之間的關(guān)系。《易經(jīng)》、《系辭傳》明確提出:“易之為書,廣大悉備,有天道焉,有地道焉,有人道焉。”三者之間,以人為重心,所謂“人者,天地之心也”;12以天地為根本,所謂“圣人作則,必以天地為本”。13儒家不是孤立探究哲學(xué),而是把宇宙本體和社會(huì)人事緊密結(jié)合起來(lái)。“孔子十五而志于學(xué),即志于道。求道而有得,斯為德。仁者心德之大全,蓋惟志道篤,故能德成于心。惟據(jù)德熟,始能仁顯于性。故志道、據(jù)德、依仁三者,有先后無(wú)輕重。而三者之于游藝,則有輕重?zé)o先后,斯為大人之學(xué)。”14這就說(shuō)明“道”在《論語(yǔ)》當(dāng)中具有本體含義,是孔子主張“仁”的深層基礎(chǔ)。儒家通過(guò)其哲學(xué)觀為道德觀奠定了牢固的基礎(chǔ),這在后世研究儒家學(xué)說(shuō)的學(xué)者當(dāng)中表現(xiàn)得非常明顯。

這樣的哲學(xué)視閾合乎邏輯地塑造了儒家哲學(xué)觀的兩大特點(diǎn)。其一是強(qiáng)調(diào)人的主體地位,所謂以人為本;其二是主張協(xié)調(diào)差異和沖突,講究以和為貴。儒家典籍體現(xiàn)著以人為本思想的論述不少,這種以人為本的思想在政治哲學(xué)上就轉(zhuǎn)換為民本思想,即視民眾為社會(huì)、國(guó)家的價(jià)值主體的思想。孔子說(shuō):“修己以安百姓,堯、舜其猶病諸。”15鮮明地把自己的政治理想定位于百姓生活的安定。其后,孟子、荀子對(duì)民本思想亦多有發(fā)展,經(jīng)歷代儒家大師的繼承,民本思想成為中國(guó)傳統(tǒng)政治哲學(xué)的特征之一。孟子把儒家重民的思想推進(jìn)了一大步,他向當(dāng)時(shí)的諸侯國(guó)統(tǒng)治者陳述民眾對(duì)于統(tǒng)治的重要作用,提出“保民而王”16、“得天下有道,得其民,斯得天下矣”17等仁政主張,提出“與民同樂(lè)”、“安天下之民”18的政治統(tǒng)治目標(biāo)。

中國(guó)哲學(xué)特別重視和諧,強(qiáng)調(diào)“以和為貴”。春秋時(shí)期的史伯說(shuō):“和實(shí)生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐長(zhǎng)而萬(wàn)物歸之。若以同裨同,盡乃棄矣。”19所謂“以他平他”,就是指各種事物的配合與協(xié)調(diào)。“和”是指不同事物之間協(xié)調(diào)、平衡的穩(wěn)定狀態(tài),指多樣性的統(tǒng)一。而“同”的基本含義是指單一性的完全一致。“和”意味著生生不息的創(chuàng)造性,“同”則喪失了生長(zhǎng)的力量??鬃咏蛹{了“和”的思想,他認(rèn)為:“君子和而不同,小人同而不和。”20在其他一些儒學(xué)經(jīng)典當(dāng)中,這一類思想同樣得到重視?!吨芤住酚涊d:“乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧。”21意為天道自然運(yùn)行,公正無(wú)私地對(duì)待各種事物的生命,保持著完滿的和諧,是萬(wàn)物生長(zhǎng)、萬(wàn)國(guó)安寧的保障。《孟子》記載:“天時(shí)不如地利,地利不如人和。”22”人和”指的就是人與人的團(tuán)結(jié)合作、齊心協(xié)力??傊寮乙院蜑橘F的哲學(xué)精神,一方面承認(rèn)差異,另一方面又促成協(xié)調(diào),以“允執(zhí)其中”、“發(fā)而皆中節(jié)”來(lái)規(guī)范矛盾對(duì)立面之間的互動(dòng)關(guān)系,有助于解決個(gè)人與社會(huì)、人與自然、道德與生命三種關(guān)系,這也是我們認(rèn)識(shí)儒家道德文化思想的重要前提。

儒家施行的仁政涵蓋了仁治、德治、禮治三個(gè)方面。從孔子開(kāi)始,儒家就注意到禮制對(duì)于實(shí)現(xiàn)其政治理想的作用,他說(shuō):“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。”要求嚴(yán)格依照禮制規(guī)范言行,他說(shuō):“非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)。”23孔子的論述清楚地表明了通過(guò)制度實(shí)現(xiàn)其政治理想的道德文化方針。荀子則更加重視通過(guò)制度化手段對(duì)社會(huì)加以道德文化的問(wèn)題。他把仁義與禮結(jié)合起來(lái),以仁義為禮制的精神,以禮制為仁義得以實(shí)現(xiàn)的規(guī)矩。荀子說(shuō),“將原先王,本仁義,禮正其經(jīng)緯、蹊徑也”24,“禮者,政之挽也”。25他認(rèn)為,仁政需要以禮制為制度依托,禮制是道德的載體和實(shí)施道德治國(guó)的有效工具。正如研究者所指出的那樣,“禮為為政的基礎(chǔ),原是儒家一貫的主張,禮與治國(guó)的關(guān)系幾乎是不可分離的”,“國(guó)之治亂,全系于禮之興廢”。26這種寓道德于制度的禮制就是儒家道德文化思想的一個(gè)基本方面。

儒家的仁政是以愛(ài)利民生為內(nèi)涵的。孔子講“富之”27“足食”28“因民之所利而利之”“擇可勞而勞之”29“節(jié)用而愛(ài)人,使民以時(shí)”30,對(duì)民眾生計(jì)給予高度重視,認(rèn)為這是治理國(guó)家的基本方面。孟子明確地要求統(tǒng)治者保障民眾基本生活條件,使民眾“養(yǎng)生喪死無(wú)撼”,他深刻地指出,只有在民眾生計(jì)得到基本保障的前提下,實(shí)施道德教化,才能夠確保統(tǒng)治者的地位,實(shí)現(xiàn)其統(tǒng)治的目的。

孟子為仁政的落實(shí)提出了具體措施,他提出,“夫仁政,必自經(jīng)界始,經(jīng)界不正,井地不鈞,谷祿不平,是故暴君污吏,必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正,分田制祿,可坐而定也”,31要把解決民眾土地問(wèn)題作為實(shí)現(xiàn)仁政的制度化的落腳點(diǎn)。在解決了土地問(wèn)題的前提下,“庠序之教,申之以孝悌之義”。32即舉辦專門的學(xué)校對(duì)民眾進(jìn)行道德教化,從而規(guī)范社會(huì)風(fēng)俗。

儒家主張?jiān)谌空位顒?dòng)中都要貫徹道德文化,推己及人,愛(ài)利民生,即把仁政作為儒家整個(gè)道德文化思想的一個(gè)組成部分,“仁政是指儒家將仁德推行于國(guó)家政事,實(shí)行以仁德治國(guó)的政治思想主張。在儒家治國(guó)思想中,仁政、德治、禮治都屬于仁政觀的范疇體系”。33廣義的仁政居于儒家全部政治理想最高原則的地位,這是把道德關(guān)注于整個(gè)政治制度的社會(huì)治理活動(dòng),因而屬于對(duì)制度實(shí)施道德文化的范疇。

統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)和民眾的道德教化。在道德和國(guó)家強(qiáng)制力之間,孔子特別突出統(tǒng)治者道德修養(yǎng)的作用,這是貫穿儒家思想的歷史脈絡(luò)??鬃淤澝浪凑f(shuō):“無(wú)為而治者其舜也與?夫何為哉?恭己正南面而已矣。”34他把天下太平歸結(jié)于最高統(tǒng)治者完善的道德修養(yǎng)。孟子說(shuō):“君仁莫不仁,君義莫不義,君正莫不正。一正君而國(guó)定矣。”所以要“格君心之非”。35《大學(xué)》記載:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。”“物格而后知至,知至而后意誠(chéng),意誠(chéng)而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國(guó)治,國(guó)治而后天下平。”先秦儒家正是在以平治天下為根本出路的意義上來(lái)看待統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)問(wèn)題的。

孔子高度重視對(duì)民眾進(jìn)行道德教化的作用。他主張對(duì)民眾要“道之以德”,36認(rèn)為道德教化比政刑措施優(yōu)越,它能夠?qū)崿F(xiàn)社會(huì)秩序,所謂“小人學(xué)道則易使也”37,它還能夠喚醒民眾的廉恥心。在孔子看來(lái),道德教化促使民眾從內(nèi)心歸服政權(quán),這就是為政以德,譬如北辰居其所而眾星拱之的德治最高境界。孟子特別強(qiáng)調(diào)“得民心”對(duì)于治國(guó)安邦的重要性,而得民心就要憑借道德教化。他說(shuō):“善政,不如善教之得民也。善政民畏之,善教民愛(ài)之。善政得民財(cái),善教得民心。”38荀子從人性惡出發(fā),認(rèn)為道德教化就要使人們聞道,從而化其惡性。他說(shuō):“注錯(cuò)習(xí)俗,所以化性也;并一而不貳,所以成積也。”39

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[責(zé)任編輯:樊保玲]
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