20 世紀七八十年代中俄兩國進入社會轉(zhuǎn)型時期，傳統(tǒng)政治文化受到了不同程度的沖擊：針對國家崇拜，中俄轉(zhuǎn)型社會表現(xiàn)出了對個人權(quán)利的渴望、對自由民主的向往和對盲目迷信的摒棄。俄羅斯社會要求“更多的公開性”，中國也倡導(dǎo)對真理標準的重新認識;針對集體主義，出現(xiàn)了對個人興趣愛好的追求以及對保護個體正當利益的訴求，中俄共同表現(xiàn)為“獎金”制度的全面實行，社會對公民個人的思想和行為也更加寬容;針對道德至上，中俄都表現(xiàn)出對制度和法治的渴望，“制度問題更帶有根本性、全局性、穩(wěn)定性和長期性”，成為全體中國人的共識，俄羅斯則通過“憲法奠定了俄羅斯國體的法律基礎(chǔ)”。中俄在轉(zhuǎn)型前社會發(fā)展都遭受過嚴重挫折，轉(zhuǎn)型過程中也出現(xiàn)過否定原有政治文化的傾向，但隨著社會的發(fā)展，人們越來越清醒地認識到傳統(tǒng)政治文化的重要作用，鄧小平提出“四個堅持”、普京提出“可控民主”和“主權(quán)民主”，都是對原有政治文化合理內(nèi)容的充分肯定。

二、中俄傳統(tǒng)政治文化的差異性

雖有上述種種相同，但不同的自然地理環(huán)境和歷史發(fā)展道路畢竟醞釀出了民族性格迥異的中俄文化。從大的方面總結(jié)歸納，中俄傳統(tǒng)政治文化的差異主要體現(xiàn)在兩個方向：

一個是在與西方文化的關(guān)系問題上，一個是在宗教問題上。

( 一) 同西方文化關(guān)系的差異性

總體而言，中國歷史上受到過三次規(guī)模較大的西方文化沖擊，分別是明末清初的西學東漸、1840 年鴉片戰(zhàn)爭后的思想沖擊及 20 世紀 20

年代的馬克思主義思潮。其實早在東漢、唐代和元代，西方文化就通過絲綢之路和基督教的傳入開始對中國產(chǎn)生影響，但都未能撼動中國大一統(tǒng)的儒家文化根基。明末清初，正值資產(chǎn)階級革命歷程的西方通過傳教給中國帶來先進的科學技術(shù)和理念，也未驚醒中國的天朝之夢。鴉片戰(zhàn)爭是中國近代史的開端，一部分知識分子開始拋棄封閉觀念，放眼世界，探求新知，尋求強國御侮之道，萌發(fā)了一股向西方學習的新思潮。新思潮影響下的五四運動以批判、反思中國傳統(tǒng)文化和通過文化啟蒙重啟中國現(xiàn)代化進程為標志。從那時起，中國思想界關(guān)于中西文化問題的爭論從來就沒有間斷過，但“中國文化本位”的理念一直占據(jù)著統(tǒng)治地位。雖然經(jīng)歷過內(nèi)部分裂和外部文化沖擊，“但因為一是有覆蓋更廣的‘漢文化’，二是經(jīng)歷了秦漢一統(tǒng)，習慣認同早期的‘華夏’，三是中心和邊緣、‘漢族’和‘異族’有大小之差異”，所以“中國是一個相當穩(wěn)定的‘文化共同體’，它作為‘中國’這個‘國家’的基礎(chǔ)，……具有文化上的認同，也有相對清晰的同一性”。

與中國的“同一性”相比，俄羅斯文化具有明顯的“二元性”，甚至是“多元性”。歷史上，由于自然地理位置的特殊性，俄羅斯民族在不斷受到外族侵擾的情況下，也經(jīng)常性地與東方和西方進行政治、經(jīng)濟和文化上的往來。9世紀古羅斯受到的是斯堪的納維亞文明的影響，10世紀接受東正教只是與拜占庭文明相交的重要成果之一，這為俄羅斯留下了拜占庭兼具古典希臘羅馬文化和古代猶太、波斯和亞美尼亞等民族文化因素的印跡。13—15世紀韃靼蒙古的殖民統(tǒng)治又為俄羅斯留下了東方專制主義的政治遺產(chǎn)。18世紀彼得大帝開啟的西化改革將俄羅斯拉向西方，也讓斯拉夫派和西方派開始了跨世紀的爭論。與中國始終有穩(wěn)固的華夏文化核心不同，“東方與西方兩股世界之流在俄羅斯發(fā)生碰撞，俄羅斯處在二者的相互作用之中，俄羅斯民族不是純粹的歐洲民族，也不是純粹的亞洲民族。俄羅斯是世界的一個完整部分，是一個巨大的東—西方，它將兩個世界結(jié)合在一起。在俄羅斯精神中，東方與西方兩種因素永遠在相互角力”。這也導(dǎo)致了俄羅斯民族精神的矛盾性、兩極化和“對立面的融合”。

( 二) 宗教的差異性

政治文化是民族文化的重要組成部分，民族文化的特質(zhì)會影響政治文化的形成和發(fā)展。當代著名歷史學家克里斯托弗·道森曾說：

“偉大的宗教是偉大的文明賴以建立的基礎(chǔ)。”雖然“文化都是以宗教開端，中國亦無例外”，但從整體上說，中國文化是以非宗教型為特征的，“宗教問題實為中西文化的分水嶺”。周孔禮教在興起之前，可以將其視作一種宗教，但是在其深入民間被廣泛社會化及與國家政治緊密相連后，這種禮教就成為一種非宗教的教化工具?？偟膩碚f，以儒學為精神內(nèi)核的中國政治文化是以周孔禮教來培養(yǎng)教化人們的行為規(guī)范，以倫理道德代替宗教來組織管理社會。周孔禮教與西方宗教最大的區(qū)別就在于不假借外力，而以理性信賴人類自己，以道德代宗教，希冀借人自己的自省和理性形成良好的家庭、社會乃至國家的善的秩序。從總體上說，多神崇拜、理性務(wù)實、相信經(jīng)驗，構(gòu)成了中國人信仰體系的基本特征。正如《論語》所說，“祭如在，祭神如神在”，從一神信仰的角度來說，這種信仰是大大地打了折扣的。

而俄羅斯的民族文化是與宗教緊密相連的，東正教不僅滲透至社會生活的方方面面，也極大地影響了俄羅斯的國家政治。公元 988

年，基輔大公弗拉基米爾接受東正教為國教，自此奠定了東正教在俄羅斯、俄羅斯東正教會在世界宗教界的地位。隨著俄羅斯國家的基督教化和東正教的俄羅斯化，宗教成為小至個人、家庭，大至君主、國家信奉的人生教條及維系彼此關(guān)系的精神支柱。也有學者認為，俄羅斯在本質(zhì)上就是一個宗教性的民族，這是一個固有的特質(zhì)，并不是東正教馴化的結(jié)果，而是與生俱來的;

“俄羅斯是神選的，是賦有神性的”。東正教的引進迎合了俄羅斯民族宗教性的需求，兩者合力造就了俄政治文化中專制主義、極端主義和救世主義的特性，也成功推動了俄羅斯民族國家的政治發(fā)展。

中國和俄羅斯傳統(tǒng)政治文化在宗教性上的差異導(dǎo)致了兩個明顯的后果：

1.政治思辨上關(guān)注現(xiàn)實和超越現(xiàn)世的區(qū)別：中國自古代起就把政治理解為對國家事務(wù)的管理，政治思辨集中關(guān)注現(xiàn)世利益的人事和治國之道，表現(xiàn)為以“三綱五常”的道德標準來約束人的政治行為。俄羅斯的政治思辨則呈現(xiàn)出與中國這種務(wù)實性、物質(zhì)性、功利性處事文化不同的宗教性，“對真理的探索常常將俄羅斯思想與俄羅斯國務(wù)活動區(qū)別開來，有時甚至在短期內(nèi)使后者從屬于前者”。俄羅斯的知識分子和政治思想家一般都有深刻的宗教情懷，他們把國家政治與宗教使命緊緊聯(lián)系在一起，他們眼中的國家治理不僅限于一家一國范圍之內(nèi)，而是攸關(guān)人類的命運，具有超驗意識。“俄羅斯民族就其形而上學的本性，就其所擔負的世界使命而言是一個終極的民族。”

2. 政治精英的“學而優(yōu)則仕

”與宗教情懷的區(qū)別：中國知識分子獨有“士”的精神傳統(tǒng)，與統(tǒng)治者政治關(guān)系上依附，但有自己相對的價值體系和道德標準，重名節(jié)，講骨氣，兼具家國情懷，將愛國和忠君合二為一，努力以儒家道德規(guī)范來影響和規(guī)范統(tǒng)治者。俄國知識分子注重精神探索和良心品質(zhì)，他們的思想少有政治功利性，而具有宗教情懷，且注重個人宗教品性對社會和國家的影響。與中國知識分子與政治聯(lián)系緊密的特點不同，俄羅斯知識分子階層“傳統(tǒng)上就有‘泛政治化’的傾向，他們是‘真理’(истина)的尋覓者”，質(zhì)疑和反抗官方制度是他們“社會責任感”和“道德緊張感”的直接體現(xiàn)。

三、中俄傳統(tǒng)政治文化與轉(zhuǎn)型模式選擇

中國漸進轉(zhuǎn)型模式和俄羅斯激進轉(zhuǎn)型模式最大的差異，在于俄放棄了原有的社會主義的政治制度，采用了資本主義國家的政治體制，而中國則繼續(xù)堅持社會主義的基本政治制度，并在此基礎(chǔ)上進行了改革，逐步完善并形成了有中國特色的社會主義政治制度。出現(xiàn)這種狀況的政治文化根源，就在于兩國在對待西方政治制度和文化價值觀的基本態(tài)度上具有根本性的差異。

從古羅斯時期著名的“自瓦良格至希臘之路”開始，俄羅斯就注定要與西方文明保持經(jīng)常性的聯(lián)系。到彼得大帝統(tǒng)治時，俄羅斯開始全面接受西方的文化和思想，這也奠定了俄羅斯對待西方文明的基本態(tài)度。從根源上說，俄羅斯文化具有深刻的人文精神，這種人文精神有同西方文化相兼容的成分。俄國文化中的人是精神—靈魂—肉體有機結(jié)合的存在體，精神是超自然的，是人的最高本質(zhì)的體現(xiàn)。俄羅斯人“總是透過人的內(nèi)在生命來研究外部現(xiàn)實”。這種源于俄羅斯民族自身文化基因和東正教宗教精神的人文性，還體現(xiàn)在俄國官方19 世紀 30年代提出的“東正教、專制制度、人民性”三位一體的國家理念之中。而也正是因為引自西方的基督教、制度上對與西方關(guān)系的寬容和具有超驗性質(zhì)的人文性，幫助俄羅斯能平和地接受西方文明。所以有學者說：

“俄羅斯與西歐的科學和文化接觸，促進了人道主義和唯理論的學說和觀點對俄羅斯文明社會的滲透。”這也構(gòu)成了對俄國專制制度的威脅，特別是 19世紀六七十年代，歐洲民主思想進一步在俄羅斯擴散，革命民主派主張通過革命的途徑來進行社會改造，將人道主義和人民革命緊密結(jié)合起來，這種勢頭最終推動專制制度解體。

蘇聯(lián)在改革之初就對西方政治制度的普適性加以了肯定，這也構(gòu)成了戈爾巴喬夫“新思維”的主要內(nèi)容。改革初期，在經(jīng)濟問題沒有徹底解決的情況下，在1987年1月召開的蘇共中央全會上，改革的重點突然轉(zhuǎn)向了政治領(lǐng)域，將“抽象的人道主義和民主看成是改革的戰(zhàn)略目標”，將學習西方文化作為基本的改革目標。戈爾巴喬夫明確指出，社會主義思想中最重要的東西，“就是它的全人類的內(nèi)容”，并強調(diào)“承認世界范圍的全人類價值高于個別一些國家的利益”。戈氏所說的“全人類價值”，實際上就是西方文明中的人道主義、人權(quán)思想等基本因素。葉利欽更是將這種思想付諸實踐，宣布“同共產(chǎn)主義制度作斗爭”，徹底拋棄了俄羅斯的傳統(tǒng)價值觀。普京擔任總統(tǒng)后，也明確提出：“蘇維埃政權(quán)沒有使國家繁榮，社會昌盛，人民自由”，“我們將近70年都在一條死胡同里發(fā)展，這條道路偏離了人類文明的康莊大道”，而后來進行的政治改革，使“我們終于走上了全人類都在走的主干道”。這再一次肯定了西方的民主制度和文化。

相比俄羅斯對西方文化的親緣性和開放性，在根源上講，中國傳統(tǒng)政治文化中有關(guān)個性、民主、參與、人權(quán)等人文主義的思想資源極其稀薄。“中國古代人文思想的主題是倫理道德，而不是政治平等、自由和人權(quán)。這種認識結(jié)構(gòu)也決定了人文思想只能導(dǎo)致專制主義，即王權(quán)主義。”中國傳統(tǒng)文化中的人文主義，強調(diào)的往往是人的義務(wù)，而不是個人的價值。中國傳統(tǒng)政治文化的主體內(nèi)容是“忠君”的國家人格崇拜思想，這種思想進而又轉(zhuǎn)化為倫理道德學說，教化民眾放棄自我，一味順從。在思想方法上，中國的政治文化強調(diào)“實用理性”，注重對客觀實際的研究，特別是在遇到艱難抉擇時，更要求實事求是，“重經(jīng)驗，好歷史，以服務(wù)于現(xiàn)實生活”。因此，中國文化從本質(zhì)上就不具有與西方文化相融的可能性，加之政治和文化“大一統(tǒng)”格局的堅固性和排外性，導(dǎo)致中國在對待西方文化的態(tài)度上一直堅持中國文化的本位和主導(dǎo)地位，西方文化價值觀從未成為官方認可的主流話語。也正因為這種堅持，在改革初期，實事求是的思想路線很快被全國人民所接受，對西方文化批判性地吸收、在實踐中摸索具有本國特色的改革之路，成為了所有中國人所認同的轉(zhuǎn)型模式。

所以說，與西方文化的親疏關(guān)系不僅是中俄傳統(tǒng)政治文化的主要差異所在，也是兩國轉(zhuǎn)型模式選擇迥異的重要根源之一。中國沒有盲目學習西方的一切，而是堅持自己的文化本位并考慮到歷史的依賴性，從而有選擇地、結(jié)合自身特點走漸進之路，取得了舉世矚目的經(jīng)濟建設(shè)成就;俄羅斯企圖在一夜之間全盤接受西方的制度和文化，但是忽略了對專制主義傳統(tǒng)的路徑依賴和民族國家認同的需求，在轉(zhuǎn)型模式選擇上或模糊或極端的做法最終導(dǎo)致付出了慘痛代價。