【摘要】中國傳統(tǒng)文化以群體為基礎(chǔ)，而西方文化以個體為本位。隨著時代的發(fā)展，這兩種文化價值觀不斷碰撞交融。這種交融表現(xiàn)在：一是禮治與法治的交融，二是科舉與選舉的交融，三是五權(quán)分立，四是整體思維與個體思維的交融，五是個人本位與社會本位的交融。

【關(guān)鍵詞】中國傳統(tǒng)文化　西方文化　差異　交融

【中圖分類號】B22　　　 　　 　【文獻標識碼】A

中國文化強調(diào)整體，而西方文化則強調(diào)個人主義，隨著時代的不斷發(fā)展，中西文化在某些方面表現(xiàn)出相互交融的趨勢。研究中西方兩種文化的不同和交融趨勢，對中國特色社會主義文化建設(shè)具有一定的積極作用，為實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興奠定堅實的精神文明基礎(chǔ)。

中西文化價值觀的差異

注重群體的中國傳統(tǒng)文化。中國文化價值觀念以社會群體為基礎(chǔ)，社會群體是產(chǎn)生價值觀的重要來源。只有先滿足社會群體的道德要求，才能談得上個人的價值。

儒家思想是中國傳統(tǒng)文化的主流，孔子的思想核心是“仁”，認為仁就是愛人，他提出“己所不欲，勿施于人”，提倡“忠恕”之道。自從西漢之后，孔子的思想被作為正統(tǒng)的思想。在2000多年的封建社會下，孟子對孔子德治的思想進行了傳承，延展成仁政，作為其核心思想，用來緩解階級之間的矛盾，維護了統(tǒng)治者的利益。孟子將倫理與政治有機融合，著重強調(diào)政治的好壞要與道德緊密聯(lián)系是根本，從而到達“內(nèi)圣外王”的境界。這種價值追求不是依靠法律和制度來考量，而是憑借群體倫理社會關(guān)系來評判。儒家思想內(nèi)涵豐富，封建皇權(quán)逐步發(fā)展出基礎(chǔ)理論和思想。儒家思想第一次打破了舊日統(tǒng)治階級壟斷教育的局面，使傳統(tǒng)文化教育普及到整個民族，具有堅實的民族心理基礎(chǔ)。

儒家學說深入我國上千年歷史，深刻地影響著我國古代的經(jīng)濟政治文化，儒家的價值標準成為中國封建社會的強大文化力量。“忠、孝、和、合、仁、義、禮、智、信”都成為我國的主流思想，自我價值的實現(xiàn)都以上述道德觀念為指南，人們在社會關(guān)系中尋找自己的棲息之所。由此帶來的是，中國人不太強調(diào)個人的價值，而著重強調(diào)人與人之間的關(guān)系，非常看重自己在他人心中的形象和印象。

以個體為本位的西方文化。西方文化價值觀念基于個人主義。個人主義非常注重個人的自由和權(quán)利，個人主義認為個體大于社會，個體重于社會，社會的使命就是要保護個體的自由和權(quán)利。

其中，自由、平等是最基本的權(quán)利，因此國家要千方百計保證個體的自由、平等等民主權(quán)利神圣不受侵犯。西方文化把自由擺在十分重要的位置。在歐洲資產(chǎn)階級革命中，革命者發(fā)出“無自由，毋寧死”的宣言就是基于對自由的深刻追求。自由、平等既是個人主義的人生信條，也是西方社會一貫遵循的普世價值。所以，個人主義是西方文化價值觀念的重要來源和基礎(chǔ)，體現(xiàn)在西方文化體系的方方面面。

早在希臘時期，柏拉圖就指出希臘人的文化價值取向。他們認為“生命只有為其自己的目的而活著才有價值”，這種價值觀經(jīng)過代代傳承，在城邦時期融合為希臘精神?？偫ㄏＥD精神的元素來說，我們發(fā)現(xiàn)其基本特色“精神”上的自由被“自然”的刺激所限制，而且還有這本質(zhì)上面的關(guān)聯(lián)，有種不是本地的東西激起了希臘思想的自由。希臘表示了精神生命青春的新鮮和歡欣的狀況，其中，進展中的“精神”即為意志與知識，其方式就是宗教、家庭、法律與國家，都是個性化的，況且要有個性的個性也都由這些的目的決定。恰恰相反，壯年人卻悉心從事于一個客觀目的，始終堅持不懈，就算喪失自己的個性也堅決不放棄。