【摘要】如果要走出世俗性的人文主義，也就是物質主義、經濟主義、消費主義主導，各種不同利益群體爭取資源、控制資源，乃至濫用資源這條“不歸路”，我們需要履行商業(yè)文明中的一種精神性的人文主義。這種精神性的人文主義既是自然的，又是神圣的。

【關鍵詞】商業(yè)文明  人文主義  個人主義    【中圖分類號】B017.9    【文獻標識碼】A

2018年，第24屆世界哲學大會將在北京召開，經過長期的考慮，英文題目叫“學做人”（Learning to be Human）。正式的中文譯名比較雅致一點，叫做“學以成人”。2015年國際哲學學院會議在北京召開的時候，主題是“人的維度”。哲學界重視人的邏輯，這個課題既是回應軸心時代（公元前600年左右），希臘、希伯來、印度和中國文明起源時圣賢者追求的終極智慧；也是因為現(xiàn)在我們碰到了人的存活問題。這個課題不僅是商業(yè)文明和企業(yè)家的問題，而且是人本身的問題，是如何做人的問題。

商業(yè)文明中的人文視野

我們希望能夠走出一個現(xiàn)在影響最大的思潮，就是世俗性的人文主義（Secular Humanism）。很多人從正面來肯定世俗性的人文主義，因為從啟蒙以來，經過幾百年的發(fā)展，尤其是隨著科學技術的發(fā)展，現(xiàn)在的世界籠罩在世俗性的人文主義之下，比任何宗教、意識形態(tài)影響力都大，特別是在中國。然而，如何能夠突破錢和權宰制一切的鐵籠，建設有意義、有價值、和諧共生的人文世界？過去的道路如何進行一個根本性的轉向？面對現(xiàn)在人類文明所碰到的困境，必須重新考慮什么是人，如何做人的問題。如何做人是一個自覺的問題，這種自覺一方面聯(lián)系到每個人的主體性，另一方面聯(lián)系著我們所存在的特殊社會，乃至大自然和天道，也就是中國傳統(tǒng)所謂“天地君親師”的“天”的問題。中國傳統(tǒng)的“天人合一”“仁者以天地萬物為一體”，都成為做人的最高理想。在今天，這些非常理想性而且虛無縹渺的價值，我們如何理解？面對現(xiàn)在商業(yè)文明的挑戰(zhàn)，我們如何應對？

如果要走出世俗性的人文主義，也就是物質主義、經濟主義、消費主義主導，各種不同利益群體爭取資源、控制資源，乃至濫用資源這條不歸路，我們必須要有一個框架，而這個框架應該有四個側面，包括人與自身的關系，人與他人的關系，人與自然的關系，以及人的終極關懷。其中第一個問題就是自我的自覺，比如，作為企業(yè)家的自我認同以及覺悟，對自己、對其他人之間的關系，所了解的整個人類和地球的關系，乃至人生意義的問題。在今天，特別是中國，如果要進一步發(fā)展，我們必須要走一條具有中國特色的道路，而且這條道路別無選擇，就是我們的歷史、文化、社會基本上迫使我們必須要走的一條路。我們這條路既是中國的，也應該是世界的，既是地方的，也應該是區(qū)域的、全球的。從這個角度來看，一個比較全面的的框架至少應牽涉到每個人對自我的認識，就是我是誰？作為企業(yè)家應該做什么？

《荀子》中有一段話，關于什么是“仁”的定義，子路說是“愛己”，后來子貢回應的是“愛人”，顏回的回答是“自愛”。愛己、愛人、自愛，那么個人自我的主體性如何建立？世俗性的人文主義，特別是資本主義的發(fā)展，建構在堅實的以個人為主體的原則之下，以自我為中心，發(fā)展出非常有影響力的個人主義。這種宰制性的個人主義，以個人的利益為優(yōu)先。可是從現(xiàn)在新的商業(yè)文明角度，特別是互聯(lián)網等各方面力量的出現(xiàn)，有一股來自民間的勢力，來自社會每一個人的力量，都認為這條宰制性的個人主義道路是走不通的，必須要有開放的自我。開放的自我和私我有極大的矛盾，因此自我認同的本身必須有一種關愛之情，這也就是從儒家傳統(tǒng)里面提出來的惻隱之情與關愛之情。自我結構的內部就有他者的存在，因此沒有一個孤立絕緣的自我。

人之所以稱之為人，就是因為每個自我都是關系網絡的中心點，從中心點建立我的主體、人格，了解、擴大我的利益，幫助我愿意幫助的人。從網絡關系這個角度來講，我就不是、也不可能成為一個孤立絕緣的個人，不是一個孤島，而是一條河流，這條河流一定接觸到各種不同的河流，因此會形成一種共業(yè)和共識。以前我們認為，全球化可以形成全球生命共同體，乃至命運共同體的興起，這個夢想沒有在現(xiàn)階段凸顯出來，但是隱藏在這里面的是一個真正的希望。每個人成為具體的人都背負著各種不同的基因，不僅是生物基因，而且是文化的基因，因此每個人都是獨一無二的。這個情況越來越明顯，而且現(xiàn)在每個人掌握在手里的各種資源，比如信息資源，以及有爆炸性影響力的威力，是在人類文明發(fā)展過程中從來沒有出現(xiàn)過的。

履行商業(yè)文明中的精神性人文主義

在當前碎片化的世界，我們又碰到了人類的存活問題。前面提到第一個關于自我的問題，我們必須要重新了解自我不是一個私我，不是以我為中心、排斥他人的封閉系統(tǒng)，而是開放的自我。開放就意味著多元，也就是尊重他者，理解他者，認同他者。“他者”不僅是自己的家庭，也是自己的社群、國家乃至全天下。“仁者以天地萬物為一體”，這個概念是有現(xiàn)實意義的?，F(xiàn)實意義就是我們每一個人，無論屬于哪一個社群、宗教、語言系統(tǒng)，我們必須要學做世界公民。世界公民要有至少兩個重要的預設：第一，必須關愛地球。地球不是身外物，而是生命中間的組成部分，是屬于我們的地球，需要我們的關愛，能夠和我們共存。第二，我們要尊重他者，特別是宗教，這是一個難題。世界上的各種宗教，無論一元神的基督教、伊斯蘭教等，還是多元宗教和原住民的宗教，各種不同的精神文明、宗教文明都在21世紀起到很大的正面和負面作用。我們如果要想存活，能夠獨立地站起來，就要有一種尊重他者，也就是“愛人”的觀念，這個觀念和“愛己”不可以分割。

愛己和愛人在全球視野框架中是一體的兩面，同時自愛當中“自”的本身就是關系網絡的中心點，但是要從自我建立一個生命共同體，必須跳出私有的個人中心，能夠面對他者，面對更寬廣的世界。在當下，因為互聯(lián)網，因為各種科學技術的發(fā)展，每一個人都擁有非常大的權利和義務。權利也就是我可以掌握的個人的資源；義務就是我必須和社群，包括家庭以及全世界都有所聯(lián)系。我們所有人都對賴以生存的地球的神圣感有所理解，同時我們尊重各種不同的宗教傳統(tǒng)。因此，我提出一個觀念，就是我們要履行商業(yè)文明中的一種精神性的人文主義。這種精神性的人文主義既是自然的，又是神圣的。人文主義的意思就是它對每個人都有價值，我作為基督徒是精神性人文主義的基督徒，我作為佛教徒是精神性人文主義的佛教徒，因為我是關愛地球和人類家園發(fā)展這個大方向的。所以，個人身心如何整合，個人和社區(qū)如何健康互動，然后人類和自然，也就是地球如何擁有持久的和諧；在人和天的關系方面，雖然天以不同的形象出現(xiàn)，但是人對天有一種敬畏感和相互交融感。在這樣的框架下，我們可以有不同的思路，但是前面的這四個側面一個都不能缺少，我們才可以有資格回答在21世紀“如何做人”這個嚴肅的問題。

（作者為北京大學人文講席教授、高等人文研究院院長，美國人文社會科學院院士。本文根據(jù)作者在新商業(yè)文明論壇暨長江商學院-哈佛大學肯尼迪學院第二屆全球論壇上發(fā)表的主題演講整理）

【參考文獻】

①《國際哲學學院首次在中國召開院士大會》，《北京日報》，2015年9月28日。

責編/張寒     美編/宋揚