莊子認(rèn)為，人在自然之道面前常常表現(xiàn)出無能為力的狀態(tài)

天人關(guān)系，是先秦諸子百家所探討的重要問題之一。在儒家看來，天人關(guān)系之中，人占有主導(dǎo)地位；而莊子的觀點(diǎn)則恰恰相反，在他看來，主導(dǎo)人世間一切的力量都來源于“天道”，亦即自然之法則。天道是主宰人命運(yùn)的最大力量，人在自然之道面前常常表現(xiàn)出一種無能為力。而莊子所言的“道”其實(shí)就是我們當(dāng)今所說的自然規(guī)律，那么在自然規(guī)律面前，人是否只能俯首稱臣？當(dāng)然不是，我們?nèi)祟悘南惹刂两竦陌l(fā)展過程顯示了天人之間的關(guān)系：人與自然是對(duì)立統(tǒng)一的矛盾體。一方面，人必須尊重自然，人的行為活動(dòng)受到自然規(guī)律的制約；另一方面，人在自然面前也絕非一味被動(dòng)聽之任之，而是可以發(fā)揮主觀能動(dòng)性去利用自然、改變自然。人類在自然生死面前無能為力，但是可以通過醫(yī)療救治和養(yǎng)生護(hù)理等手段延長(zhǎng)生命的長(zhǎng)度。

虛無主義價(jià)值觀的消極意味

由于莊子在現(xiàn)實(shí)之中迷茫彷徨，因而他構(gòu)建了一個(gè)虛無的價(jià)值審視標(biāo)準(zhǔn)來排解內(nèi)心的矛盾與無奈。“夫恬淡寂寞，虛無無為，此天地之平，而道德之質(zhì)也”，恬淡、寂寞、虛空、武威，這是天地賴以均衡的基準(zhǔn)，而且是道德修養(yǎng)的最高境界。在莊子的世界里，虛無是一種超功利的價(jià)值存在。

首先，虛無主義價(jià)值觀否定各派的價(jià)值觀。在《莊子》一書中，對(duì)儒、墨、縱橫等諸學(xué)派是持一種否定和批判的態(tài)度。在莊子看來，在這個(gè)局勢(shì)紛亂的時(shí)代，各個(gè)學(xué)派各執(zhí)一詞，其價(jià)值判斷也各不相同，“皆有所長(zhǎng)，時(shí)有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備于天地之美，稱神明之容。是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)，天下之人各為其所欲焉以自為方”④。既然其他各學(xué)派都只是偏于一隅，自說自話，看似都有其道理，卻都很片面，割裂客觀世界整體的認(rèn)識(shí)，損害了“內(nèi)圣外王”之道。而儒家的“忠孝節(jié)義”，是對(duì)趨利避害人性的扼殺；楊朱之學(xué)的“汲汲于利益”是苑囿自身的樊籬；墨家的“兼愛平等”則是對(duì)“道”的損害，擾亂人心。大凡至圣之人，能夠擺脫這些功名利祿的誘惑，順應(yīng)自然，在精神上超脫，只有這樣，才能真正獲得絕對(duì)自由和人生幸福。

其次，虛無主義本身是一種詭譎的相對(duì)論?！肚f子》中許多篇目都顯示了莊子的辯論才學(xué)，而他的高超的辯論才能是以詭譎的相對(duì)論為根基的。莊子與惠施為知音好友，二人的辯論也常為人津津樂道。在《秋水》中，莊子與惠施關(guān)于“魚之樂”的辯論，充分體現(xiàn)了莊子的思辨哲學(xué)，莊子看似在整場(chǎng)辯論中取得了勝利，但這只是“后息者勝”。因?yàn)榘凑者@種相對(duì)辯論哲學(xué)的模式，整場(chǎng)辯論賽是無休止的，永遠(yuǎn)分不出勝負(fù)。這種帶有詭辯色彩的相對(duì)主義是莊子思辨的主要哲學(xué)基礎(chǔ)。莊子從相對(duì)主義立場(chǎng)出發(fā)，討論人世的言論爭(zhēng)辯與價(jià)值觀問題。世間任何一物，皆可做客，被稱為彼；同樣，任何一物，皆可做主，被稱為此。此與彼、主與客是相互依存，對(duì)立統(tǒng)一的，是相對(duì)而言的，無此亦無彼，無主亦無客。推及這種理念，莊子認(rèn)為世間是無是非標(biāo)準(zhǔn)的，因而各學(xué)派之間的論戰(zhàn)是毫無意義的。而就整個(gè)社會(huì)而言，莊子發(fā)展了“絕圣棄智”的思想，認(rèn)為“圣人不死，大盜不止”，只有整個(gè)社會(huì)棄規(guī)矩、破圣法，才能真正達(dá)到天下大治的境界。莊子的這種相對(duì)論雖然看似合理，但實(shí)質(zhì)上卻是一種詭辯論，按照莊子的說法，一切是非的判斷都是毫無意義，應(yīng)該終止的，那么莊子批駁儒家之學(xué)說也顯然是多余的，因而，莊子的相對(duì)主義也是唯心主義的體現(xiàn)。

再次，虛無主義其實(shí)是一種避世思想。莊子所構(gòu)建的虛無世界，是超脫于世俗之上的，但從《莊子》中我們可以窺見莊子仍無法擺脫世俗的牽絆。他一方面要求個(gè)人超脫于世俗之外，另一方面卻又大罵世俗；一方面主張萬物平等，一方面卻又認(rèn)為物有鯤鵬之高遠(yuǎn)，亦有鹓鶵之淺陋。在《莊子》一書之中，透露出許多的矛盾之處，這恰恰也反映出莊子既眷戀和重視現(xiàn)實(shí)社會(huì)，卻又在社會(huì)紛亂的局面之中難以找到解脫的辦法，進(jìn)而彷徨無助，只能悲觀求助于自然之道。因而，他推崇儒家的仁義禮智和法家的刑賞，卻又因兩家思想與“道法自然”思想的實(shí)質(zhì)相悖而加以批判。莊子透過其虛無主義解析政治理念，認(rèn)為亂世之中應(yīng)先保全其身，而那些汲汲于功名利祿或一心想著匡扶社稷之人往往不會(huì)有好的結(jié)局，只有在虛無之中保存恬淡清凈，方能超然于萬物，獲得真正的幸福。這種政治理念與消極的人生態(tài)度或許就是莊子對(duì)世俗之事與時(shí)局的失望之后的痛徹體悟吧！

（作者單位：河北大學(xué)政法學(xué)院）

【注釋】

①陳廣忠：《淮南子全注全譯》，北京：中華書局，2012年，第98頁。

②文天：《史記譯注》，北京：中華書局，2016年，第234頁。

③④陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，北京：商務(wù)印書館，2007年，第36頁、第1022頁。

責(zé)編/周素麗  王妍卓（見習(xí)）

美編/宋揚(yáng)

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