自省絕不是自虐，也不是簡單地自我否定
今天論壇主題是“中國故事與文化自信”，我感覺，文化自信我們講得已經(jīng)比較多了。從我小時候起，就一直在講五千年的文明、四大發(fā)明等等。但是，盲目自信帶來的許多惡果我們也都領(lǐng)受了。特別是近代以來，“天下之中”、萬邦來朝的自大，讓我們不知道世界大勢的變化，“中國之天下”早已變成“天下之中國”。因此，今天在這個論壇上，跟各位交流文化自省之于文化自信的意義與作用，我覺得非常重要。
其實，中國文化向來是講究自省的。比如說，儒家從孔子到孟子都講自省，要“反身而誠”，強調(diào)自省對于提升個體修養(yǎng)的重要性。道家也是這樣，講“不自見，故明；不自是，故彰”，認為“知人者智，自知者明”。意思是，一個人如果能夠不自我表現(xiàn)，他就明白了；如果能夠不自以為是，他就能夠名揚天下了。了解別人的人是一個智慧的人，但最難得的是要了解自己，這樣才是一個澄明的人。
我有一句“格言”，（全場笑）那就是“一個人走向內(nèi)心世界的路，要比走向外部世界任何一條路都困難得多”。復(fù)旦大學(xué)葛劍雄教授曾經(jīng)去過南北極，他說兩極雖然很遠，但也是一段固定時間內(nèi)可以到達的。而一個人要真正明白自己是怎么回事，有的人花一輩子都不夠，到臨死之前都不明白自己是什么樣的人。所以，一個人走向內(nèi)心世界的路，要比走向外部世界的路遙遠悠長得多。這就凸顯了自省的艱難，唯有自省之后，自信才能站得住腳。
以這樣的認知，我們來看所謂文化自省的問題，就會發(fā)現(xiàn)，人對自己所秉承的文化須有一份深刻的省思。而基于今天的語境，我們要說，只有通過深刻甚至艱苦的自省，我們才有可能真正開顯文化的優(yōu)勢，用世界聽得懂的語言，為人類的“知識共同體”增添中國的智慧。然而很遺憾，我們在這方面做得既少又不太好。
那么有人就要問，你講自省是不是就是說要找自己文化中不好的一面呢？不是的。我是研究傳統(tǒng)文化的，對自己的文化非常珍愛。所謂的自省絕不是自虐，也不是簡單地自我否定，而是對自己的文化有一份理性客觀、恰如其分的認識。這樣得到的結(jié)論才是成熟的。
我們往往念著西方的經(jīng)，對自己文化的超越性內(nèi)涵卻不珍惜
以儒道為核心的中國傳統(tǒng)文化有一個特點——講究身心相與，也就是一個人身心不能分離。但你們看到，今天的社會，身心分離的人很多，雖然生活比以前好很多，但是人的幸福度在下降。
傳統(tǒng)文化強調(diào)人的身心相與，認為天大地大人亦大，人如果不能處理好自身的問題，就會在生活中迷失方向。因此，它雖不一概否定人的現(xiàn)世欲望，相反與西方人講“資產(chǎn)是文明的基礎(chǔ)”一樣，也講“士有恒產(chǎn)，才有恒心”。而且它承認，高尚的人固然多追隨義，但是普通人懷惠圖利也是可以理解的。此所謂“甚愛必大費”，而與之同理，“多藏必厚亡”。
孔子說過，如果有錢賺，讓他做市場的看門人也愿意。但是，他更強調(diào)的是，人應(yīng)該區(qū)分“義”和“利”的不同，人應(yīng)該先義后利。道家也講要懂得“知止”的重要性，就比如年輕人談戀愛，不能追得太緊，要給人家一點空間。（全場笑）
但放眼今天的世界，懂得這個道理的人多不多？并不多。所以，有些窮人乍富就顯現(xiàn)出了惡形惡狀，拼命為子孫留財產(chǎn)，卻渾不知傳統(tǒng)文化告訴我們，子孫“賢而多財”會“損其志”，“愚而多財”會“益其過”。
再看看，人性極度的貪婪、對資本無止境的爭奪，不僅使人賠上身心分離的代價，還使得公平正義的理想以及自由經(jīng)濟、民主政治的合法性與正當(dāng)性備受考驗。
大家可能沒注意到，次貸危機過后，與亞當(dāng)·斯密、凱恩斯和馬克思一起再度引起西方人關(guān)注的，還有孔子的哲學(xué)。《泰晤士報》 發(fā)表過一個著名的文化人麥金泰爾的文章，稱孔子的學(xué)說從來就是簡練有力的，如今也一樣。孔子說的“君子喻于義，小人喻于利”這句話“正是對次貸危機時代的譴責(zé)”。推之更早，西方自由經(jīng)濟的鼻祖魁奈也一直對孔子的思想評價很高。但是，現(xiàn)在我們往往念著西方的經(jīng)，對自己文化中具有超越性的內(nèi)涵卻不知道珍惜。
中國人講究“和而不同”，對西方是一個很大的啟示
再比如說，中國文化很重視“人我相與”，注重將一己身心的和諧推展到人際與社會。
親人之間講究父嚴母慈、老安少懷。鄰里之間講究出入相友，守望相助。國家之間，講敬信修睦、克己恕讓、和而不同。對內(nèi)，這其實對處在轉(zhuǎn)型期的中國社會處理各方利益紛爭是很管用的。今天的中國社會利益矛盾非常突出。在市場經(jīng)濟條件下，有時候利益雙方站在自己立場上主張權(quán)益，可能都是對的。按照過去的方法去封殺一方、保護另一方是不可行的。這時候，中國傳統(tǒng)文化所講的人與我之間的相處之道、禮儀規(guī)訓(xùn)就變得非常重要，能派上用處，確保社會的祥和。
對外，放眼世界，推之廣遠，傳統(tǒng)文化也能為日益走向多極化的當(dāng)今世界解決矛盾與沖突提供新的思路。事實上，當(dāng)前嚴峻的國際關(guān)系已經(jīng)表明，如果不能照顧處在不同地區(qū)、不同發(fā)展階段的國家的基本權(quán)益和特殊關(guān)切，一味崇尚強權(quán)政治、“叢林法則”，國與國之間的對立必然會加劇。而我們中國人講究“和而不同”，就對西方是一個很大的啟示。
大家都知道哈耶克是偉大的經(jīng)濟學(xué)家，他同時還是一位哲學(xué)家。他認為，“人類合作的擴張秩序”有兩種，一種是“自發(fā)秩序”，還有一種是“人造秩序”。他推崇的是自發(fā)的秩序，并且認為老子哲學(xué)中的“無為”與“好靜”正是一個典范。但是，今天許多人在講軟實力的時候，對自己的傳統(tǒng)文化并沒有恰如其分的評價，以至于這種文化的潛力沒有被釋放出來。
還有，中國文化很重視“物我相與”，不把外物與自然看成是無生命的東西，而是樂意與外物打成一片，回身欣賞過程中的自己。
中國人從來都是習(xí)慣在自然的環(huán)境中宣泄情緒，放松身心。所以，中國有所謂的“天人合一”的文化精神，還有基于這個本體論而產(chǎn)生的“知行合一”的實踐論，再而產(chǎn)生“情景合一”的審美論，這些都給人安妥自己的身心提供了可能。在“物我相與”的基礎(chǔ)上，衍生出“節(jié)用愛物”的樸素思想，又與當(dāng)今社會構(gòu)建環(huán)境倫理和生態(tài)文明有著相通的地方。
尤其是道家哲學(xué)強調(diào)的“道法自然”的生態(tài)整體思想，講究“不以人滅天”的生態(tài)和諧思想，無物不可、萬物平等的生態(tài)倫理思想，“吾非不知，羞而不為”的生態(tài)技術(shù)思想，都足以為我們重新定義人類的生存狀況、反思其生存方式與意義的合理性提供借鑒。但同樣，我們對此及由此延展出的道教的相關(guān)思想多有忽視。
