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孫中山的中國傳統(tǒng)文化思想與強國夢

——孫中山的儒學觀與傳統(tǒng)道德繼承論

作者:中山大學教授 李吉奎

我國以孔孟儒家學說為主流的文化形成傳統(tǒng),與社會教育、道德行為、個人前途緊密結合,在獨尊儒術的兩千余年間,潛移默化,規(guī)范了世代國人的思想道德。傳統(tǒng)文化的功能及其影響力,絕對不可小覷。近代以來,以曾國藩為代表的一批儒士出身、篤信程朱理學、熱心經世的帶兵官,之所以能鏟除洋不洋土不土的洪楊“拜上帝”會(拜上帝教),其宣之于眾的口號,不是保衛(wèi)大清王朝,而是保衛(wèi)孔孟“圣教”。而今,孔子學院在國外開遍通都大邑,成為進行中外文化交流、中國向世界展示“軟實力”的重要平臺??鬃又疄橛?,大矣哉!事實表明,任何想在中國政治舞臺上有所作為的人物,對于孔孟儒學,對中國傳統(tǒng)文化,或然或否,都是無法回避的,孫中山也不能例外。

孫中山畢業(yè)于香港西醫(yī)書院,接受了完整的新式教育。據(jù)他自己說,十二歲畢經業(yè),此說似不足信,但他早年受過一定程度的傳統(tǒng)文化訓練,卻是無可懷疑的。從事革命活動,尤其是中國同盟會成立后,他的身邊不乏飽學之士,這種環(huán)境,對加深他的國學修養(yǎng),也是很有裨益的。不過,在1917年開展護法運動以前,孫中山為了從事反清、反袁,主要任務是進行組織、宣傳與軍事活動,奔走海內外,不遑啟處,缺乏對傳統(tǒng)文化探討與表態(tài)的機會,他對傳統(tǒng)文化的若干言論主要是表現(xiàn)在宣傳上的偶爾涉及,難說有什么系統(tǒng)和深度,這也是環(huán)境使然。但到了他的晚年,情況則大不相同,形成了他獨有的傳統(tǒng)道德繼承論;直至今日,這種理論仍足以令國人振聾發(fā)聵。

孫中山早年頗具民本思想。最早是體現(xiàn)在1894年《上李鴻章書》中。倫敦蒙難以后,1896年11月,他在復英國人翟理斯函中稱,“生于晚世,目不得睹堯舜之風、先王之化,心傷韃虜苛殘,生民憔悴,遂甘赴湯火,不讓當仁,糾合英雄,建旗倡義。擬驅除殘賊,再造中華,以復三代之規(guī),而步泰西之法,使萬姓超甦,庶物昌運,此則應天順人之作也。”又稱,足下昔游敝邦,潛心經史,當必能恍然于敝國古先圣賢王教化文明之盛也。至于他本人,“早歲志窺遠大,性慕新奇,故所學多駁雜不純。于中學則獨好三代兩漢之文,于西學則雅癖達文(Darwinism)之道。而格致政事,亦常瀏覽。……于人則仰中華之湯武暨美國華盛頓焉。”[1]從這些當時的言論可以看出兩點,一是孫中山走上反清革命道路后,反對的是滿清專制體制,即使這個反滿是民主革命,也與傳統(tǒng)文化的革命無關,民本思想與儒學思想仍在他頭腦中發(fā)酵。二是至1896年底為止,孫中山并未在自己的政治術語中使用“革命”二字。那么,孫中山的反滿活動,從何時開始被稱為“革命”呢?我查閱有關孫中山的資料,發(fā)現(xiàn)彭澤周在《犬養(yǎng)毅與中山先生》一文中引錄了1898年2月3日犬養(yǎng)致陸實信中,要求受信人關照流亡來日的孫文等人,謂“彼等亦廣東革命黨員”。這是日文資料中最早記載孫等為革命黨的資料。同年5月11日,宮崎寅藏將《倫敦被難記》譯成日文《清國革命領袖孫逸仙幽囚錄》開始連載于《九州日報》。到1899年1月24日日本神奈縣知事的報告中,日本官方正式區(qū)分孫逸仙派為革命派,康有為派為改革派。[2] 可見,從這時起,孫中山的反滿事業(yè),才被外界認可為革命事業(yè)。

孫中山無疑希望將自己的反滿事業(yè)合理合法化。1901年春,美國記者林奇(G. Lynch)在采訪孫中山之后寫到,“孫逸仙樂意地談及他最近組織的革命活動”。1903年12月13日,他在檀香山的一次演說中表示:“革命為唯一法門,可以拯救中國出于國際交涉之現(xiàn)時危慘地位。甚望華僑贊助革命黨。”又稱,“首事革命者,如湯武之伐罪吊民,故今人稱之為圣人。”孫中山指出孔子作《易經》系辭,稱湯武革命順乎天。1905年7月30日在東京召開中國同盟會籌備會議,孫中山提議定名為中國革命同盟會。在討論中,有謂本會屬秘密性質,不必明用革命二字者。再三討論,確定為“中國同盟會”。[3]孫中山對革命二字情有獨鐘。1910年2月28日,他在舊金山一次演說中,針對在美華僑多有不解“革命”之義者,動以“革命”二字不美之名稱,不敢聞問,指出,“革命者乃圣人之事業(yè)也。孔子曰:‘湯武革命,順乎天而應乎人’此其證也。某英人博士曰:‘中國人數(shù)千年來慣受專制君主之制,其人民無參政權,無立法權,只有革命權’,‘中國人民遇有不善之政,則必以革命更易之。’由此觀之,革命者乃神圣之事業(yè),天賦之人權,而最美之名辭也。”[4]

孔學名高,但孫中山在充分利用孔子的思想為自己的事業(yè)作護符的同時,也指出孔孟天命之說為不足取。1908年9月15日,他在新加坡《中興日報》撰文與《南洋總匯報》論戰(zhàn),內謂:“夫孔孟,古之圣人也,非今之科學家也。且當時科學猶未發(fā)明,孔孟所言有合于公理者,有不合于公理者。”哪些是不合于公理者呢,孫認為,孔子說的“不在其位,不謀其政”,“庶人不議”;孟子說的“莫之為而為者天也,莫之致而致者命也”,類似這些觀點,均是不可取的,否則,就不必議政、救亡圖存、革命了。[5] 孫中山從民主革命的全新視角對待孔孟學說,不但有力地抨擊了保皇理論,這種實事求是的態(tài)度,也為后人區(qū)分傳統(tǒng)儒家的菁華與糟粕樹立了一個榜樣。

孫中山是一個革命民主主義者,推翻封建專制帝制,建立共和政府,是他“不讓當仁”的歷史史命。在同盟會時期(按他自己的說法,可能更早一些),形成了三民主義、五權憲法理論。他在1923年1月說到,“余之謀中國革命,斯所持主義,有因襲吾國固有之思想者,有規(guī)撫歐洲之學說事跡者,有吾所獨見而創(chuàng)獲者”。[6]平情而論,這種說法還是符合實際的。

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[責任編輯:趙光菊]