（二）實踐哲學(xué)的去唯物主義化、非共產(chǎn)主義化闡發(fā)

與上述思想和政治啟蒙合唱中的從旁“參與”和被“借用”相比，新時期馬克思主義哲學(xué)學(xué)界真正具有獨立地位的見解，是“實踐唯物主義”思潮的興起和繁榮。這一思潮的重大理論意義已經(jīng)由幾十年來眾多作者包括本文作者進(jìn)行過許多闡述。在此我們要關(guān)注的是，在這種理論創(chuàng)新的過程中，又或多或少地存在著一些傾向，向著近代啟蒙以來抽象的“主體性”、抽象的人類中心主義哲學(xué)的偏移，乃至有論者主張要去掉“唯物主義”的“后綴”(實際上是其內(nèi)在的本質(zhì)規(guī)定)，自覺地要成為非唯物主義的“實踐哲學(xué)”。因為直接來看，新時期對“實踐”的哲學(xué)闡發(fā)，也是出于對傳統(tǒng)社會主義現(xiàn)代化模式下對個人的主體性的壓抑的反思，出于對傳統(tǒng)宣教性的馬克思主義哲學(xué)敘述框架的刻板僵化和觀點缺陷的反感。其文本上的首要依據(jù)，是《關(guān)于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》。這些著作既是唯物史觀的誕生地，又不能不帶有新世界觀初創(chuàng)時的幼稚痕跡。尤其應(yīng)該指出的是，此時馬克思還只完成了其第一大發(fā)現(xiàn)，“這種闡述只是表明當(dāng)時我們在經(jīng)濟(jì)史方面的知識還多么不夠”。新時期對“實踐”的哲學(xué)探索尤其受到了盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等西方馬克思主義早期代表人物的思想影響。盧卡奇等人正是在20世紀(jì)二三十年代西歐革命的環(huán)境中，對蘇聯(lián)和第三國際一些理論表述進(jìn)行反撥。這其中既有基于自身實踐經(jīng)驗和理論創(chuàng)新對教條主義錯誤的糾正，又有因囿于自身條件限制而對后者的誤解。這些復(fù)雜的狀況，直接或間接地影響了國內(nèi)學(xué)者對馬克思主義實踐哲學(xué)的闡釋。

從誕生的歷史語境條件來看，注重“實踐”的新時期哲學(xué)思潮蘊(yùn)含著兩個方向上的生長點。一方面，它可能成為實踐唯物主義等合理形態(tài)，依照馬克思自身的理論邏輯，并與其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的第二大發(fā)現(xiàn)相結(jié)合;另一方面也存在另一種可能性，即仍然停留在“啟蒙”的框架之下，固守文本本身某些不甚嚴(yán)謹(jǐn)?shù)拇朕o表達(dá)和后世一些解讀者的片面傾向，成為去唯物主義化的抽象實踐哲學(xué)。這樣抽象的“實踐哲學(xué)”“主體性哲學(xué)”等，實際上并不能超越近代哲學(xué)的主客二元設(shè)定，例如只是回到了康德式的“哥白尼革命”的層次。真正說來，實踐唯物主義應(yīng)當(dāng)建立在唯物主義的一般理論立場上，即以尊重物質(zhì)的客觀性、規(guī)律性等基本判斷為前提，進(jìn)而突出人的實踐、特別是人們改造自然界的生產(chǎn)實踐在世界的重大地位，并使得客觀性、規(guī)律性等經(jīng)典范疇本身得到更充實全面的理解，達(dá)成主觀和客觀的真正統(tǒng)一。這才是真正符合馬克思主義的理論旨趣的，也的確是在舊有的理論表達(dá)中沒有受到充分重視和彰顯的地方。放棄了唯物主義基礎(chǔ)的實踐闡釋，并不是對舊唯物主義的真正揚(yáng)棄，而是存在著滑向唯心主義的危險。這是不得不認(rèn)真加以辨析的。

其實，西方馬克思主義的主創(chuàng)者之一盧卡奇，就在晚年進(jìn)行了積極的反思?！蛾P(guān)于社會存在的本體論》要求采取本體論上的唯物主義基本立場，不混同于西方哲學(xué)的發(fā)展趨向，要求承認(rèn)外部自然界的優(yōu)先地位，強(qiáng)調(diào)“人化”這一中介即實踐活動本身也有其自然性、客觀性，在此基礎(chǔ)上，使世界的物質(zhì)統(tǒng)一性、物質(zhì)世界的規(guī)律性等被更深刻地理解。他的這些反思可以為實踐唯物主義保持其正確的理論立場、不蛻化為非唯物主義的抽象“實踐哲學(xué)”提供借鑒。就馬克思本身的思想來說，我們還可以考察馬克思初創(chuàng)其第一大發(fā)現(xiàn)時的歷史背景。馬克思當(dāng)時對實踐的強(qiáng)調(diào)，有著論證共產(chǎn)主義運動、直接服務(wù)于1848年對社會的革命實踐的問題意識。例如，馬克思批判費爾巴哈，指出可感之物、可感世界是以生產(chǎn)它們的活動為前提，“是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果”，這并不僅僅是為了論證人對自然的能動改造作用本身，不是僅僅為了凸顯人在這一方面的主體性和力量，更是包含著一種論證目的，是要論證人對一切人造存在物，包括人的社會關(guān)系、社會形態(tài)，都居于創(chuàng)造主體的地位，從而論證出人對社會狀況本身有能力加以改造，即“改造工業(yè)和社會結(jié)構(gòu)的必要性和條件”，從生產(chǎn)轉(zhuǎn)進(jìn)到革命。馬克思恩格斯作為無產(chǎn)階級的革命家，是把哲學(xué)上的主客關(guān)系這一理論問題，與無產(chǎn)階級的生產(chǎn)斗爭和革命斗爭實踐結(jié)合在一起的。這就為更加深刻地解決主客關(guān)系問題開辟了道路，通過對社會實踐的革命性作用的強(qiáng)調(diào)，使相互分立的主客體獲得真正統(tǒng)一，這是僅僅如康德式“為自然立法”所無法達(dá)到的。

在這一時期，馬克思盡管尚沒有從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的角度，從剩余價值的生產(chǎn)和分配所導(dǎo)致的資本主義體系內(nèi)部不平衡性、從這種內(nèi)在矛盾和危機(jī)的不可克服角度論證資本主義的滅亡和社會主義的勝利——一句話，他還沒有作出其一生的第二大發(fā)現(xiàn)——但是，馬克思的唯物史觀也已經(jīng)包含了社會存在、社會結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)等觀念，后來的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判是在此基礎(chǔ)上進(jìn)行了科學(xué)化的闡釋和證明。非唯物主義的實踐哲學(xué)對馬克思主義的闡釋，恰好是忽視了馬克思早年思想的這些基本傾向，它表現(xiàn)為對近代啟蒙主義式的、抽象的“人”或“人類”的力量和主體地位的推崇。馬克思當(dāng)然也談?wù)撊?，但馬克思在創(chuàng)立唯物史觀后所主張的是“現(xiàn)實的個人”“聯(lián)合起來的個人”，是復(fù)數(shù)的“個人(們)”(Individuen)。他根本不贊成費爾巴哈式的“人”或“人類”(Mensch)，把個體作為內(nèi)在無聲地屬于某集合名詞的類、表現(xiàn)這個類的個體樣本。當(dāng)然，人本主義的闡釋也是切合80年代本身的社會現(xiàn)實的。當(dāng)時還缺乏認(rèn)識到這一點的社會基礎(chǔ)。改革初啟的時代，中國人民正處于所謂“帕累托改進(jìn)”式的普遍受益期，處于未分化的單一主體狀態(tài)，是一種直接的、但是是素樸的未分化狀態(tài)，相應(yīng)的人們也就有著直接而素樸的改革共識。正是當(dāng)中國道路真正得以展開之后，一系列改革措施的推進(jìn)，特別是社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制的建立，才使得我們在實踐中形成了社會利益主體的多元分化格局，在經(jīng)歷了差異、矛盾、斗爭的基礎(chǔ)上，經(jīng)過了融合和揚(yáng)棄，我們才能真正體會到人本主義的抽象，才能在更高的層次上達(dá)成理論上的共識，由此真正形成對馬克思的主體觀和實踐觀的全面而正確的理解。

（三）對現(xiàn)代性之資本維度的崇拜

更進(jìn)一步的馬克思主義哲學(xué)研究，學(xué)界的關(guān)注點是馬克思對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的關(guān)切，注重研究馬克思的社會經(jīng)濟(jì)形態(tài)的學(xué)說，即突破原先五大社會形態(tài)的教條劃分和嚴(yán)格依次演變模式，特別是依據(jù)新出版的《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》文本，根據(jù)其中的三大社會形態(tài)理論，用其中對第二大形態(tài)商品經(jīng)濟(jì)形態(tài)的表述，即以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性，來解釋當(dāng)代中國的歷史發(fā)展現(xiàn)狀和基本歷史任務(wù)，要求發(fā)展社會主義的商品經(jīng)濟(jì)。除此之外，馬克思關(guān)于兩個“不可避免”和兩個“決不會”的思想、馬克思晚年關(guān)于東方古代社會歷史發(fā)展的筆記、馬克思恩格斯在同俄國民粹派的交流中對俄國社會歷史發(fā)展路徑的探討等，也都是這一研究潮流的重要組成部分。從這一研究的本意來看，是要處理中國在落后的生產(chǎn)力條件下建設(shè)社會主義的問題，是要回答中國現(xiàn)代化的根本任務(wù)，是要回答中國是否能夠、何以能夠跨越資本主義形態(tài)，是要回答中國應(yīng)當(dāng)如何建設(shè)社會主義、中國特色社會主義的遠(yuǎn)景目標(biāo)是什么。對長期處于“社會主義初級階段”的基本國情的認(rèn)識，對商品經(jīng)濟(jì)因素的認(rèn)可乃至“社會主義市場經(jīng)濟(jì)”體制的建立，對中國加入西方發(fā)達(dá)資本主義主導(dǎo)的經(jīng)濟(jì)全球化進(jìn)程，這首先當(dāng)然是黨和人民在改革開放實踐中的探索成果和經(jīng)驗總結(jié)，但馬克思主義哲學(xué)的相應(yīng)理論探討亦與有榮焉。

在確立了中國采取社會主義市場經(jīng)濟(jì)、通過社會主義初級階段的階梯并積極融入全球化進(jìn)程以完成現(xiàn)代化、完成民族復(fù)興的歷史任務(wù)的大前提下，也會存在一些傾向。這就是以市場經(jīng)濟(jì)和全球化等因素來淡化乃至否定中國的社會主義規(guī)定性，把中國所進(jìn)行的現(xiàn)代化道路，混同于西方所走過的資本主義發(fā)展道路，甚而直接忽略道路過程，以西方業(yè)已實存的現(xiàn)代性為模板來裁剪中國現(xiàn)實，要求進(jìn)行社會制度的直接仿照和移植，包括西歐社會從中世紀(jì)晚期以來漸次萌生并發(fā)展成熟的諸種因素和特質(zhì)，如城市工商業(yè)、機(jī)器大工業(yè)、科學(xué)技術(shù)，市民社會、民族國家、世界市場，以及理性化的道德、藝術(shù)和宗教等的文明元素。上面這些具體因素，一方面它們都隨著先發(fā)的西方列強(qiáng)的全球擴(kuò)張，輻射、傳播到整個世界，另一方面它們似乎是作為一個平面化的整體，是沒有歷史發(fā)展和邏輯次序的“現(xiàn)代性”(modernity)的諸種規(guī)定。這種對西方現(xiàn)代性的擁抱，確實比前述第一種關(guān)于思想和政治領(lǐng)域的啟蒙訴求，要深入得多，它不是從最為派生地位的文化意識、價值觀念、政治制度等出發(fā)，而更接近馬克思主義唯物史觀的分析框架。上述現(xiàn)代性的諸種元素，并不是平鋪羅列的關(guān)系，正像貝克指出的那樣，在一個最概括、最本質(zhì)的層面上說，“資本主義和工業(yè)化是現(xiàn)代性的兩個基本維度，所謂現(xiàn)代化，即是資本主義與工業(yè)化相結(jié)合的產(chǎn)物”。對現(xiàn)代性的這兩個基本維度的分析，實際上也就是馬克思的唯物史觀所要求的生產(chǎn)力-生產(chǎn)關(guān)系的分析。

但更深入地看，這種訴求仍然沒有擺脫啟蒙主義的籠統(tǒng)性。用啟蒙主義式的籠統(tǒng)眼光看待現(xiàn)代性，將之和西方資本主義社會的整體綁定，這也就會導(dǎo)致對西方式的自由市場經(jīng)濟(jì)和市民社會、其資本的原則和邏輯、其經(jīng)濟(jì)理性和資本理性等都缺乏辨別、反思和批判，似乎它們可以像一件產(chǎn)品或一臺機(jī)器一樣簡單地移入。然而，馬克思的唯物史觀更深刻地要求從生產(chǎn)力-生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)-上層建筑的辯證法來分析問題。市場經(jīng)濟(jì)和全球化等因素，是遵循著商品交換和價值規(guī)律的基本規(guī)定，而商品交換和價值規(guī)律更有著導(dǎo)向資本原則、資本邏輯的基本傾向，是與資本主義生產(chǎn)關(guān)系有著不可忽視的關(guān)聯(lián)的。西方固然在世界史中由此贏得了歷史的普遍性地位，規(guī)定了世界其他部分的歷史前進(jìn)方向，但并非只有讓中國完全徹底經(jīng)歷一次西方式現(xiàn)代性的“洗禮”、并非只有等到中國全盤按照西方式的過程基本完成了現(xiàn)代化，才有可能解決西方現(xiàn)代化歷史上和現(xiàn)狀中的負(fù)面問題。相反，我們是要對發(fā)端于西方的現(xiàn)代性進(jìn)行分析和剝離，其中的工業(yè)化維度是真正具有普遍的世界歷史意義的，而我們要堅持社會主義條件下完成這樣的現(xiàn)代化歷史任務(wù)，這也就是像馬克思所說的“縮短和減輕分娩的痛苦”。