【摘要】個人主義是美國民眾認可并遵從的重要行為價值原則，在一定意義上講，美國國家和社會的建構也是以個人主義為邏輯起點實現(xiàn)的。然而，個人主義觀念本身在美國不同歷史時期存在差異，厘清這些差異為我們了解美國提供了一種視角。

【關鍵詞】個人主義 美國 思想史

【中圖分類號】B821 【文獻標識碼】A

個人主義是美國文化的核心要素之一，然而，在美國歷史上的各個時期，個人主義的含義和所指又具有一定的差異。梳理并分析美國個人主義的歷史脈絡對認識美國文化的精神和實質(zhì)具有重要意義。

個人主義在美國的地位及其基本含義

個人主義在美國占據(jù)重要的地位，是其政治和社會生活的建構基礎，應該說自北美殖民地建立之初，經(jīng)過獨立革命，至美國歷史經(jīng)歷的各個階段，個人主義的信仰在美國人中逐步確立起來。美國人信奉個人主義，并且樂于遵循建諸在個人主義基礎之上的理想化模式去生活。

個人主義這個詞在美國的起源，以及這個詞在確切的英語當中的起源，能夠追溯到19世紀30年代空想社會主義思想的發(fā)展。最廣為人知的首先使用“個人主義”一詞的作者是托克維爾，他提供的關于個人主義的解釋是最為流行的，這個解釋出現(xiàn)在他的《論美國的民主》一書中。我們總結已有的材料認為，個人主義的定義可以被認為是：關于每個個體，在道德層面、政治層面，更主要是在經(jīng)濟層面，都能夠作為獨立人格在一個平等的社會中具有獨立性和主體性，也就是說他或者她能夠自由選擇與自己發(fā)生聯(lián)系的人或事，并且在這個過程中沒有義務或責任接受社會非約定性的強制。這樣的寬泛意義上的底線式的個人主義定義，是在美利堅民族逐步形成和美國國家機器逐步建立的過程中形成的具有美國本土特征的價值觀念形態(tài)。

殖民地時期至建國階段的積淀

美國的個人主義作為一種信條和制度性體系被使用、發(fā)展，比這個詞本身出現(xiàn)要早上至少五十年。通過描繪十八世紀啟蒙運動思想的壯闊趨勢，美國的締造者們借助來自于具有個人主義特點的價值訴求和思想趨勢，而不是個人主義概念本身，創(chuàng)制了一整套政治和社會體系，保障個人的權利、尊嚴和主體性。

在洛克、盧梭等啟蒙運動領袖人物的影響下，美國人實際上早在十八世紀就接受了“雖然每個人都是社會的一部分，但是每個人都是獨立于社會而存在的”這樣的觀念，或者說美國人的個人主義的含義是，除了個體在社會中所扮演的角色之外，每個人都是一種獨立自主的存在。杰弗遜對于個人主義的理解主要是從經(jīng)濟活動的角度，認為“每個人都用自己的方式追求自己的利益”，與此同時，從倫理的角度來看，美國人信奉追求他們自己的幸福是每個人的道德責任，并且人們最能夠準確掌握自己的基本情況和價值偏好，是自己最合適的道德代理人。面對如此的對個人權利的訴求和對自由的詮釋，國家和社會被要求設計一種“政治—法律”型的制度框架對其加以確認和保護。從某種程度上講，美國的建立者們從州和聯(lián)邦兩個層面進行憲法設計，從財產(chǎn)權和人身權保障等方面對個人主義進行了回應，而美國憲法致力于通過給予民眾最大限度自由的保護來對個人主義加以確認。

工業(yè)化時期胡佛的漸進式轉(zhuǎn)型

在二十世紀早期，工業(yè)化發(fā)展帶來的問題逐漸在美國社會出現(xiàn)，進步人士對支撐美國社會的思想基礎——個人主義，進行了重新審視。從20世紀20年代到30年代，進步的思想家批判傳統(tǒng)的個人主義，而主張以集體主義和社會性的改革方案應對工業(yè)化衍生的社會問題。在這個時期，關于個人主義最重要的闡釋來自于美國第31任總統(tǒng)赫伯特·胡佛。1922年，胡佛出版了《個人主義》的小冊子，在與歐洲激進型個人主義相對的視角上對美國個人主義進行了詮釋。胡佛錘煉自己關于個人主義的觀點具有非常重要的意義，作為一名“漸進式的自由主義者”，他承認個人主義會導致放縱，以及一系列的不平等、專橫、等級分化和不公正，換言之,他雖然認識到了個人主義的重要性，但是也承認個人主義在給社會帶來改革和創(chuàng)新激情的同時，也會導致人們在看待社會問題的時候出現(xiàn)一種狹隘的態(tài)度。胡佛相信，個人主義能夠為一種較為高級的社會性視角塑造基礎，實現(xiàn)這個目標的途徑是適當確定個人自由的追求程度和方式，以便保證人們自己樹立并投身于更遠大的目標。

壟斷資本主義發(fā)展時期杜威的集體主義修正

約翰·杜威是美國實用主義學派的領軍人物，他的著作在某種意義上一直引領著美國新社會運動的風尚。在20世紀30年代經(jīng)濟大蕭條時期，杜威出版了《新舊個人主義》，在這本書中，他指出的問題是“新個人主義的創(chuàng)造對于現(xiàn)代條件來講具有重要的意義，而舊個人主義恰恰適應于其所處的時代和地點”。

對于杜威來說，促使舊的個人主義過時的最重要的因素就是日新月異的工業(yè)化，以及個人所組成的社會的合作方式，現(xiàn)代美國人再也不能通過老的個人的自主和自覺的觀念來解決“機械時代”的問題。取而代之的是，他們必須面對這樣一種現(xiàn)實，即“相互依賴的集體主義的計劃已經(jīng)滲入到人們工作和閑暇生活的方方面面，包括個人的、知識的、情感的、道德的和經(jīng)濟的生活之中”。杜威宣稱，個人主義修正的目標是在美國生活中逐漸增多的合作關系的過程中實現(xiàn)一種個性的復興。杜威嘗試著去使用一種“新的個人主義”的概念，他對老的個人主義概念的抨擊的成功之處在于指出它已經(jīng)不適應于現(xiàn)代社會環(huán)境的變化，而導致其解釋力的喪失；但是，這個概念的持久性仍舊存在，并且它的新含義正是伴隨著羅斯福新政的腳步而再形成的。

戰(zhàn)后安·蘭德的共享式塑造

安·蘭德是俄裔美籍作家，她通過哲理小說闡述自己的個人主義觀念。當時羅斯福新政時期的個人主義受到了來自于快速發(fā)展的集體主義的巨大壓力，以蘭德為代表的知識分子試圖恢復個人主義的概念，不僅僅是將它作為一種描述性的存在，而是要將其上升為一種信仰。蘭德認為個人主義不是一種哲學化的理論，甚至也不是一種政治化的理論，它是這樣的一個概念：一個人擁有不能被剝奪的權利，其他任何人，無論數(shù)量多少或者集體的規(guī)模多大都不能剝奪個人的權利。她將這個觀點作為她分析人類理性的一種結果，進一步的理解就是只有個人持有這樣的觀點，政治性國家的建立才是可能的。蘭德的理論中最具有特色的部分在于，她試圖將個人主義作為一種哲學信條進行證實，而早期的研究則側重于政治性集體利益還是個人利益的優(yōu)先性問題。蘭德相信，個人是社會和政治價值的首要單元，是邏輯上采取道德行為的最后單位，或者說，任何人采取行動最終都是由個人行為完成的。一個個人主義者首先和最重要的就是是一個理性的人，在這個意義上講，蘭德相信她的個人主義是人類生存的需要，因為這樣的生存依賴于每一個人的理性。

應當著重指出的是，美國的個人主義作為一種理論并不是站在社會性價值理念的對立面，相反，它是一種對于社會價值如何實現(xiàn)進行探索的方式。厘清個人主義觀念本身在美國不同歷史時期存在的差異對于我們更多了地解美國人的思維模式和行為方式具有重要的意義。

（作者為天津師范大學政治與行政學院在讀博士生，華北理工大學講師）

【參考文獻】

①[英]史蒂文·盧克斯著、閻克文譯：《個人主義》，南京：江蘇人民出版社，2001年。

責編/周素麗 姜成（見習） 美編/王夢雅

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