【摘要】明清時(shí)期的民間組織類型繁多，無論是半官方的還是典型的民間組織，都在彌補(bǔ)官方組織的某些功能失靈或缺陷方面發(fā)揮了重要作用。當(dāng)然，國家也努力加強(qiáng)對民間組織的引導(dǎo)、管理和監(jiān)督，以共同構(gòu)建有秩序的社會環(huán)境。

【關(guān)鍵詞】明清時(shí)期 民間組織 國家機(jī)構(gòu) 國家意識形態(tài)【中圖分類號】K24 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

在人類歷史的發(fā)展演進(jìn)過程中，民間組織的出現(xiàn)要早于官方組織。從源頭上講，民間組織促進(jìn)和推動了官方組織產(chǎn)生、發(fā)展和不斷演化；從實(shí)際運(yùn)行看，官方組織出現(xiàn)之后，便開始組織引導(dǎo)、規(guī)范和管理民間組織，它們相互配合、共同構(gòu)建有秩序的社會環(huán)境。

到明清時(shí)期，隨著王朝疆域的不斷擴(kuò)大，人口的不斷增長，經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，社會組織管理的形式也越來越多樣化。為適應(yīng)新的形勢，官方組織管理體系在繼承中不斷發(fā)展，民間組織形式屢有創(chuàng)新。一方面，國家的控制力越來越強(qiáng)勁，皇權(quán)已高度滲透于基層社會組織的方方面面，國家意識形態(tài)體現(xiàn)于民間組織之中；另一方面，民間組織也推動了官方組織不斷完善和進(jìn)步。這一時(shí)期的民間組織既表現(xiàn)為全國高度的統(tǒng)一性，又由于疆域之遼闊、民族成分之復(fù)雜等因素，呈現(xiàn)出強(qiáng)烈的自我發(fā)展態(tài)勢和明顯的地域差異性特征。

明清時(shí)期民間組織的類型繁多，其國家意識形態(tài)化越來越明顯

民間組織是由基層民眾自發(fā)形成的非官方組織，到明清時(shí)期它們的存在便已無法與官方完全脫離，即便是一些民間組織看似與官方（政府）毫無關(guān)系，實(shí)質(zhì)上仍是在官方的允許或默認(rèn)之下。鑒于明清時(shí)期的國家機(jī)構(gòu)沒有普遍設(shè)立縣級以下機(jī)構(gòu)，必須發(fā)揮民間組織的管理作用。這一時(shí)期的基層組織，如果簡單劃分為官方、半官方和民間三類，半官方和民間組織都具有廣義上的民間組織性質(zhì)，比如里甲、鄉(xiāng)約、社學(xué)、社倉、義倉等，都屬于半官方性質(zhì)，因?yàn)樗鼈冸m然主要是由民間群體來組織運(yùn)行管理，卻被納入國家體系之中，接受考核、監(jiān)督和管理。比如社學(xué)，它是半官方性質(zhì)的民間教育組織，明清時(shí)期各地普遍設(shè)立。明初天下既定，貧寒出身的朱元璋就下令地方政府延師以教民間子弟，倡立社學(xué)，但效果不佳。洪武十六年（1383）他又下令，“詔郡縣復(fù)設(shè)社學(xué)。先是，命天下有司設(shè)社學(xué)以教民間子弟，而有司擾民，遂命停罷。至是復(fù)詔民間自立社學(xué)，延師儒以教子弟，有司不得干預(yù)”?？紤]到民間的情況差別很大，并不做強(qiáng)制要求，“其貧乏不愿者勿強(qiáng)”。據(jù)《（嘉慶朝）欽定大清會典事例》，順治九年（1652）禮部議準(zhǔn)，“各鄉(xiāng)置社學(xué)一區(qū)，擇其文義通曉者、行誼謹(jǐn)厚者補(bǔ)充杜師，免其差役，量給廩餼養(yǎng)贍”，清朝明確規(guī)定社、義學(xué)教師可免差役，體現(xiàn)了半官方性質(zhì)。各地民間學(xué)校的教學(xué)水平，主要取決于地方官和地方鄉(xiāng)紳的重視程度。其他半官方的民間組織也都有輔助政府管理的功能，如里甲組織負(fù)責(zé)賦役征派和地方治安，鄉(xiāng)約組織保障了民間宗族或地方的行為規(guī)范，其主旨都是國家倡導(dǎo)的崇禮向善、淳化風(fēng)俗和守望相助等價(jià)值觀念。

極具血緣性的宗族義莊、地緣性的善堂善會，以及兼具地緣和血緣的會館、公所等組織的民間屬性更為明顯，但也沒有完全脫離官府而存在，它們同樣在國家有效的監(jiān)督和指導(dǎo)之下運(yùn)行。這類民間組織的產(chǎn)生，動力主要來自強(qiáng)烈的自我需要，以及組織者（地方精英）的積極推動。明清時(shí)期，社會秩序穩(wěn)定，傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)恢復(fù)，手工業(yè)和商業(yè)不斷發(fā)展，城市繁榮，城鄉(xiāng)各類民間組織也應(yīng)運(yùn)而生。

商業(yè)會館和商幫就是典型的民間組織。商人們?yōu)榉奖阍谕獾氐慕?jīng)營，多以地域?yàn)閱挝唬蛘呓?jīng)營同類商品的商人聯(lián)合起來，捐資興建會館。它們各有組織章程，保護(hù)入會者的利益，研究經(jīng)營對策，舉辦聯(lián)誼活動和公益事業(yè)等。明清時(shí)期，全國各地普遍出現(xiàn)了商業(yè)組織，即便像商品經(jīng)濟(jì)不是特別發(fā)達(dá)的中原地區(qū)也是如此。據(jù)中共河南省委常委、宣傳部長，鄭州大學(xué)、河南大學(xué)兼職教授張文彬主編《簡明河南史》的初步統(tǒng)計(jì)，清乾嘉年間全省各地以山陜會館命名者有32處，山西會館32處，江西會館6處，湖廣、湖北各5處，福建會館4處，江浙、四川會館各3處，江南、山東會館各2處，江寧、湖南、兩江會館各1處。分布最廣的是山陜和山西會館，達(dá)46個(gè)縣之多。分布在大中城市的會館，還是同籍官員私下聚會場所，在聯(lián)絡(luò)親情和關(guān)注家鄉(xiāng)建設(shè)等方面發(fā)揮了重要作用。

散布于民間的宗教組織非常復(fù)雜，既有儒、佛、道、伊斯蘭教等傳統(tǒng)的宗教組織，也有官方允許的道教信仰，它們被區(qū)別以國家祭祀、正祀和淫祀等，甚至還有諸如白蓮教、天理會等邪教，以及反動會道門等民間組織，這樣分類的本身就體現(xiàn)了國家對宗教組織的不同態(tài)度。宗教在古代中國有著悠遠(yuǎn)的歷史，原始宗教是伴隨著人類歷史的腳步而產(chǎn)生的，出于對自然界的敬畏和基于超現(xiàn)實(shí)的精神依賴，宗教成為民間社會組織的重要形式。明清時(shí)期的民間宗教主要是長期形成并流傳下來的，凡是自然災(zāi)害頻繁、社會動蕩和民不聊生之時(shí)，也是民間宗教最活躍的時(shí)候。由于政府應(yīng)對災(zāi)害不力，民間組織便會“趁虛而入”，這既有鄉(xiāng)紳、地主或商人以賑濟(jì)為目的民間組織，也有各類民間宗教組織，它們既會施粥救災(zāi)，互相接濟(jì)，也會聚眾密謀，反抗官府，像明代的白蓮教和清代的天理教起義，就頗具代表性。

民間組織既彌補(bǔ)了政府職能的缺失，也促進(jìn)了政府職能不斷完善

半官方的民間組織在填補(bǔ)政府職能的空缺方面最為突出，里甲、保甲和鄉(xiāng)約等組織實(shí)際擔(dān)負(fù)起縣以下基層社會的管理職能。明清時(shí)期全國各地普遍設(shè)立里甲組織，其結(jié)構(gòu)是“以百有十戶為里，推丁多者十人為長，余百戶為十甲。城中曰坊，近城曰廂，在鄉(xiāng)曰里，各有長”，主要職能是編查土地，催辦錢糧，完成官府交辦的各項(xiàng)公事。比較而言，保甲組織在維護(hù)地方治安，防止各種違法犯罪活動，協(xié)助官府緝拿罪犯，核查戶口等方面功能更突出，按《清朝文獻(xiàn)通考·戶口考一》規(guī)定，“各州縣鄉(xiāng)村，每戶歲給門牌，十戶為牌，立牌長；十牌為甲，立甲長，三年更代。十甲為保，立保長，一年更代”。兩套地方基層組織交叉使用（清后期保甲逐漸取代里甲），在穩(wěn)固國家政權(quán)基礎(chǔ)、確保賦役征收和安定社會秩序等方面發(fā)揮了重要作用。

民間教育組織承擔(dān)起開啟民智、普及文化的重任。民間性質(zhì)的書院、社學(xué)、義學(xué)和私塾等，為廣大民眾提供了基礎(chǔ)教育的需要。社學(xué)屬童蒙教育，以學(xué)習(xí)《百家姓》《千字文》為主，兼及《御制大誥》等典章制度，以及冠、婚、喪、祭等古禮制知識。義學(xué)的私屬性質(zhì)比社學(xué)更突出，辦學(xué)的資金來自官紳、商賈或地主，也有普通民眾的捐贈，教師主要來自本地，有不仕的士人、年長的生員或資歷輩分高的長者。學(xué)習(xí)內(nèi)容多從識字開始，習(xí)讀《三字經(jīng)》《百家姓》，并開設(shè)勸農(nóng)桑、習(xí)禮儀，明人倫道德等，成績卓異者參加科舉考試。民間教育對開啟民智和促進(jìn)社會經(jīng)濟(jì)與文化發(fā)展方面的積極作用，是當(dāng)時(shí)的官學(xué)教育無法覆蓋到的。

行會、慈善會是側(cè)重于經(jīng)濟(jì)和社會功能的民間組織，在行業(yè)自律、規(guī)范行為、拓展業(yè)務(wù)和社會服務(wù)等方面發(fā)揮作用。河南河內(nèi)縣的柏山村有專業(yè)的制缸作坊，生產(chǎn)的柏山缸在清初就遠(yuǎn)近聞名，到嘉慶年間共有60余家，民間組織——缸窯會（手業(yè)行會）負(fù)責(zé)行業(yè)管理。河南社旗縣的山陜會館很早就制訂了商業(yè)規(guī)則，行會把規(guī)則刻在3塊石碑上，分別是《同行商賈公議戥秤定規(guī)概碑》《公議雜貨行規(guī)碑》《過載行差務(wù)碑》，它們是我國現(xiàn)存很早的商業(yè)規(guī)則系列碑文，也是“誠信為本”商業(yè)經(jīng)營思想的直接展示。善會組織在明后期到清代大量出現(xiàn)，它們組織了多種施善與救濟(jì)公益活動。據(jù)梁其姿《施善與教化：明清的慈善組織》一書統(tǒng)計(jì)，整個(gè)清代的育嬰堂組織至少有973個(gè)，普濟(jì)堂399個(gè)，清節(jié)堂類216個(gè)，以施棺為主的善會善堂589個(gè)，綜合性的善會善堂338個(gè)，其他難以分類的743個(gè)，而無法統(tǒng)計(jì)的肯定還有很多。這一時(shí)期民間慈善組織的大量出現(xiàn)，既反映了社會有這方面的需求，也反映了施善者意在維護(hù)中國傳統(tǒng)文化的價(jià)值取向。此意與國家意識形態(tài)所倡導(dǎo)的價(jià)值觀是一致的。

文化組織承擔(dān)著基層社會秩序構(gòu)建的重任，主要由宗族、耆老、鄉(xiāng)紳等地方文化精英共同完成的。文人結(jié)社出現(xiàn)很早，源于古代詩社、文會、怡會等，是社會思想文化發(fā)展的產(chǎn)物，唐宋時(shí)已漸成風(fēng)氣，到明代已空前繁盛，尤其是在經(jīng)濟(jì)和文化繁榮的江南地區(qū)，人文結(jié)社蔚然成風(fēng)。他們志同道合，結(jié)社聚會，在閑暇之時(shí)，或賦詩聯(lián)句，吟詠唱和，或品茗論道，游山玩水，共襄文壇雅事。民間文化組織以怡然自得的方式影響到本地的文化精神和社會風(fēng)氣，形成了頗具特色的地域文化?？v觀明清五百余年鄉(xiāng)村社會秩序的構(gòu)建，主要在國家意識形態(tài)的框架之下，通過基層社會組織的自我塑造來實(shí)現(xiàn)。對德高望重的地方精英，古人有很高的期許。錢謙益在《中憲大夫廣西按察使司副使張府君墓表》中就說：“賢人君子，國家之元?dú)庖?。觀于在野，在國可知也。觀于老而致事，則強(qiáng)仕服官可知也。故曰：鄉(xiāng)之有老成人，如樹之有碩果，如松之有茯苓。樹之蕃，而松之茂，必征于此。”

宗教組織的功能極其復(fù)雜，它是人們的精神追求和寄托方式的表達(dá)。不同的宗教形式影響不同地區(qū)的不同群體，普通百姓的日常生活很難離開宗教儀式或精神信仰，儒家倫理體現(xiàn)在日常行為規(guī)范之中，各地土生土長的宗教可謂五花八門，它們共同編織著人們的精神世界。明清時(shí)期的宗教組織，最顯著的特點(diǎn)是西方傳教士來華，他們帶來了西方近代思維方式，給人們提供了新的精神寄托，也提供了觀察和認(rèn)識世界的新窗口。

加強(qiáng)對民間組織的引導(dǎo)和管理，增強(qiáng)民間組織的社會服務(wù)功能

明清時(shí)期的民間組織復(fù)雜多樣，地區(qū)發(fā)展不平衡，原生性強(qiáng)，地域差異大，決定了它的自發(fā)、無序和泛濫，難免與“官方”組織利益不一致，會對國家政權(quán)和社會穩(wěn)定產(chǎn)生嚴(yán)重的挑戰(zhàn)，因此必須加強(qiáng)管理。

明清時(shí)期，基層社會組織運(yùn)行的支配力量是士紳、胥吏和宗族勢力，之所以能夠成為民間組織的核心和領(lǐng)導(dǎo)力量，他們共同的特征無一不是來自政府的某種權(quán)力和政治地位。因?yàn)閾碛泄俜降谋尘?，他們極可能會以權(quán)謀私，欺壓百姓，魚肉鄉(xiāng)里，對此，國家建立了相應(yīng)的規(guī)章制度予以規(guī)范、管理和監(jiān)督、考核。各級官員都把整肅基層社會秩序作為工作的重點(diǎn)之一，康熙皇帝親自頒行《圣諭十六條》，雍正皇帝大力推廣《圣諭廣訓(xùn)》等，極力倡導(dǎo)治國理念；省級官員如雍正時(shí)河南巡撫田文鏡、尹會一分別著有《撫豫宣化錄》和《撫豫條教》，加強(qiáng)對社會各階層的管理，既有殷切的希望，也有嚴(yán)厲的要求。

民間組織復(fù)雜多變，尤其是自發(fā)的宗教組織，政府會采取嚴(yán)厲的管理和控制措施，如實(shí)行嚴(yán)格的登記和審查制度，再針對不同的宗教組織做分門別類的管理。宋代以降，政府對宗教組織“淫祀”的劃定辦法主要依據(jù)該信仰活動對社會秩序的積極或消極的影響，而非信仰的人或被信仰的神本身，也就是基于宗教組織的實(shí)際作用。明清時(shí)期西方傳教士大量來華，他們也在民間擁有一定的組織，在明后期到清初的一段時(shí)間里，由于外來宗教（主要是耶穌會）以儒家化為路徑傳播，得到了政府的優(yōu)待和不同階層的接納，但到清前期，由于羅馬教廷要求傳教士改變傳教方式，導(dǎo)致西方宗教與中國傳統(tǒng)宗教（思想文化）發(fā)生了直接沖突，清廷便下令禁止其傳播，這就很能說明“宗教傳播不得違背國家統(tǒng)治思想”的這一基本原則。

到明清社會中后期的城市和鄉(xiāng)村，出現(xiàn)了許多游手好閑之徒，他們聚眾結(jié)社，群毆勒索，敗壞風(fēng)氣，影響社會治安等。對可能影響到社會穩(wěn)定的民間組織行為，政府會采取嚴(yán)厲的打擊措施，像在明代就舉行過三次大規(guī)模的禁毀書院活動，反對書生和文人的講學(xué)、集會和結(jié)社等活動，以利于思想的高度統(tǒng)一。

明清時(shí)期已處于中國傳統(tǒng)社會末世，民間組織之多，情況之繁雜，管理難度大，已超越此前的任何時(shí)期，伴隨著傳統(tǒng)國家開啟近現(xiàn)代化的步伐，傳統(tǒng)與現(xiàn)代交織，民間組織表現(xiàn)得異常活躍。這一時(shí)期，基層社會的穩(wěn)定力量，對不同地區(qū)的民間組織而言，它們既有高度的統(tǒng)一性，也有很大的差異性。高度的統(tǒng)一性，是指統(tǒng)一在國家意識形態(tài)之下；巨大的差異性，是指各地民間組織形成了各自的特色，北方地區(qū)是明清的傳統(tǒng)政治核心區(qū)、民族沖突與整合特征鮮明的地區(qū)，這里的基層社會組織主要是圍繞豪強(qiáng)地主來構(gòu)建的；江南地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，文化繁榮，科舉教育發(fā)達(dá)，鄉(xiāng)紳知識精英主導(dǎo)了基層社會的運(yùn)行；華南地區(qū)在南宋之后，宗族力量在民間組織中扮演了極其重要的角色。明清時(shí)期的國家管理，既能夠充分認(rèn)識到統(tǒng)一的國家意識形態(tài)的重要性，又能區(qū)別不同的地區(qū)和族群，以采取靈活的民間組織管理政策，這樣的經(jīng)驗(yàn)值得后世認(rèn)真分析和學(xué)習(xí)。

（作者為中央民族大學(xué)歷史文化學(xué)院院長、教授、博導(dǎo)）

【注：本文系國家社科基金一般項(xiàng)目“明代州縣軍戶的制度設(shè)計(jì)與群體身份變遷研究”（項(xiàng)目編號：18BZS065）的階段性成果】

【參考文獻(xiàn)】

①梁其姿：《施善與教化：明清的慈善組織》，臺北：聯(lián)經(jīng)公司，2005年。

②張文彬主編：《簡明河南史》，鄭州：中州古籍出版社，1996年。

責(zé)編/張蕾 美編/楊玲玲

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