馬克思沒有專門論述文明的著述，但他創(chuàng)建的唯物史觀為我們研究文明問題提供了理論指導，他所揭示的人類社會發(fā)展規(guī)律其實就涵蓋著文明發(fā)展的規(guī)律。

唯物史觀為研究文明問題提供了科學的方法論指導

在批判黑格爾的唯心主義和費爾巴哈的機械唯物主義的基礎上，馬克思創(chuàng)建了唯物史觀。這就使得唯物史觀在認識世界與改造世界上具有了遠高于唯心主義與機械唯物主義的優(yōu)勢。就文明問題而言，唯心主義者在分析文明進步的原因時，往往著眼于精神層面的原因，像精英的意志、大眾的心態(tài)等。但馬克思卻追根溯源，追問精神層面的特征是怎么產生的和由什么決定的；由此，他強調，“這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，……不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)”。機械唯物主義者在分析為什么有些文明獲得發(fā)展、有些文明處于停滯時，往往會從地理環(huán)境、社會環(huán)境等人之外的因素做出解釋，這就無法回答為什么歷史上地理和社會環(huán)境大體相同的文明卻會出現截然不同的發(fā)展結果。費爾巴哈這種無視歷史的缺陷遭到馬克思的批判，“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的”。馬克思則是從人自身、從人們的物質生產實踐活動和在物質生產實踐活動中形成的物質生產能力上去探尋文明發(fā)展的終極原因的。

概括起來，唯物史觀主要從四個方面為我們研究文明問題提供著方法論上的指導。一是終極原因追溯法，即在因果鏈條上不斷向前追溯以揭示文明發(fā)展的終極原因。馬克思從人們要生存就必須吃喝住穿、由此必須從事物質生產這一簡單事實出發(fā)，確定物質生產實踐活動和在物質生產實踐活動中形成的物質生產能力的提高是歷史發(fā)展的終極原因。二是層次分析法，即從生產力、生產關系（經濟基礎）、上層建筑三個層次來分析文明內部的結構關系。馬克思從物質生產實踐活動出發(fā)，認為人們在生產實踐活動中必然會結成一定的生產關系，而人們在生產中的作用決定了他們在生產關系中所處的地位；其中居于主導地位的階級或集團會建立國家、制定法律與構建意識形態(tài)來維護他們的主導地位；這樣就形成了生產力決定生產關系、生產關系（經濟基礎）決定上層建筑的層次關系。當然，居于被決定地位的層次并不是被動的、而是能夠發(fā)揮反作用，像被統(tǒng)治階級可以通過斗爭來改變上層建筑，由此推動生產關系的變革。三是階段劃分法，即從生產方式（生產力和生產關系的總和）上劃分出文明發(fā)展的不同階段。因為馬克思認為生產力和生產關系構成社會的基礎，所以他就從這個基礎上來劃分社會文明發(fā)展的不同階段。四是文明交往取決于生產力發(fā)展水平的分析法，即決定文明之間交往狀況的是各個文明的生產力發(fā)展水平。生產力的發(fā)展水平不僅決定文明的發(fā)展水平，而且決定不同文明之間的交往狀況；生產力發(fā)展水平較高的文明在交往中往往處于主導地位，反之，則處于被動受制的地位。

個體文明的發(fā)展規(guī)律

文明發(fā)展的終極原因：文明是由一個個的人組成的，而人要生存就必須進行勞動，這是不言而喻的事實。正是在勞動中，人們在改造自然的同時，也改造著人自身，正如馬克思所描述的，“在再生產的行為本身中，不但客觀條件改變著，例如鄉(xiāng)村變?yōu)槌鞘?，荒野變?yōu)殚_墾地等等，而且生產者也改變著，他煉出新的品質，通過生產而發(fā)展和改造著自身，造成新的力量和新的觀念，造成新的交往方式，新的需要和新的語言”。也正是在勞動中，人們的生產能力在不斷提高，其表現就是勞動生產率的提高。而勞動生產率的提高是產業(yè)部門不斷升級的前提條件，像從以農業(yè)生產為主向以工業(yè)生產為主轉變的前提條件正是農業(yè)勞動生產率的提高，正是因為農業(yè)勞動生產率的提高才能夠使農業(yè)部門產生剩余勞動力、并轉移到工業(yè)部門從事生產活動，才能夠使剩余農產品作為原料供工業(yè)部門生產工業(yè)品，才能夠使農民提高收入去購買工業(yè)品。這應該是馬克思做出下述論斷的原因所在：“重農學派的正確之點在于，剩余價值的全部生產，從而資本的全部發(fā)展，按自然基礎來說，實際上都是建立在農業(yè)勞動生產率基礎上的。……超過勞動者個人需要的農業(yè)勞動生產率，是全部社會的基礎，并且首先是資本主義生產的基礎。”

同理，從以工業(yè)生產為主向以服務業(yè)生產為主的轉變的前提條件就是工業(yè)勞動生產率的提高。此外，正像我國古代思想家管仲所精辟概括的“倉廩實而知禮節(jié)”，隨著勞動生產能力的提高，人們滿足自身基本生活需要的能力會不斷提高，在滿足了自身物質生活需要的基礎上，人們會更多地遵從禮節(jié)、更多地做有益于社會的事情，由此不斷地提升社會的文明和理性程度。

可見，正是從“勞動”這個不言而喻的事實出發(fā)，唯物史觀抽絲剝繭地揭示出人類社會的發(fā)展規(guī)律。所以恩格斯才會將唯物史觀概括為“在勞動發(fā)展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰的新派別”。

文明的內部結構：文明內部存在著不同的層次，這些層次之間的關系構成文明的內部結構。唯物史觀將文明劃分為三個層次，即生產力、生產關系（經濟基礎）和上層建筑。而居于較深層的因素決定著較上層因素的特征與發(fā)展，即生產力決定生產關系、經濟基礎決定上層建筑。

首先看生產力決定生產關系。生產力是指人們在物質生產實踐活動中形成的生產能力，它可以由勞動生產率來加以衡量；生產關系是人們在物質生產實踐活動中形成的諸種關系。就生產關系而言，馬克思將它細分為勞動關系和社會關系，其中勞動關系主要是指勞動分工，社會關系主要是指分配關系，這是我們過去在闡發(fā)生產力決定生產關系中經常會忽略的，但沒有了這種細分，我們往往就無法完整地建構生產力決定生產關系的因果鏈條。勞動生產率的提高會引發(fā)勞動分工的變化。這既可以表現為產業(yè)部門分工的變化，像農業(yè)勞動生產率的提高導致農業(yè)和非農部門分工的發(fā)展；也可以表現為腦體分工的變化，像體力勞動者勞動生產率的提高會導致腦力勞動者數量的增加。而勞動分工的變化往往會導致分配關系的變化，這既可以表現為以農業(yè)部門為主的分配關系轉變?yōu)橐怨I(yè)部門為主的分配關系，也可以表現為以體力勞動為主的分配關系轉變?yōu)橐阅X力勞動為主的分配關系。

再來看經濟基礎決定上層建筑。生產關系的總和構成社會的經濟基礎，它具體可以由各個社會階級或集團在生產中的地位來表征；上層建筑是指法律和政治制度以及與它們相應的意識形態(tài)。在生產中居于主導地位的階級或集團構成社會的統(tǒng)治階級或集團，他們會通過法律和政治制度的建構以及維護這些制度的意識形態(tài)的建構來維護自己的統(tǒng)治。也就是說，有什么樣的生產關系就會有什么樣的上層建筑。當然，被統(tǒng)治階級或集團并不是完全被動的受制者，他們可以通過斗爭改變政治和法律制度，由此影響生產關系、尤其是分配關系，但這種改變能否推動歷史發(fā)展，關鍵看能不能推動生產力的發(fā)展。

文明發(fā)展的階段：馬克思在不同著述中對人類社會、也即文明的發(fā)展階段有過不同的劃分。根據馬克思是按照生產方式來劃分文明發(fā)展階段而言，我們認為，相比其他劃分，“三形態(tài)理論”是更符合按照生產方式標準做出的階段劃分，同時也是更具解釋力的階段劃分。三形態(tài)理論將人類社會、也即文明的發(fā)展劃分為三大階段，即人的依賴關系階段、以物的依賴性為基礎的人的獨立性階段和實現人的全面發(fā)展的自由人的聯合體階段。用我們熟悉的說法就是前資本主義社會、資本主義社會和共產主義社會三個階段。

首先，三形態(tài)理論是結合生產力和生產關系做出的劃分。在第一大形態(tài)下，生產能力是在狹小的范圍內和孤立的地點上發(fā)展的，由此形成的生產關系是人的依賴關系，也即人們之間的等級關系；在第二大形態(tài)下，生產能力的發(fā)展已經形成普遍的社會物質變換、全面的關系、多方面的需求以及全面的能力體系，由此形成的生產關系是以物的依賴性為基礎的人的獨立性，也即不是依賴于人、而是依賴于市場和貨幣的平等關系；在第三大形態(tài)下，生產能力的發(fā)展已經能夠實現個人的全面發(fā)展，由此形成的生產關系是生產能力成為從屬于社會的、共同的財富，而不再是剝削他人的手段。而我們所熟知的五形態(tài)理論，只是指出了幾種社會形態(tài)的演進次序，并未能明確是什么樣的生產能力導致相應社會形態(tài)的出現。

其次，從解釋力方面看，五形態(tài)理論有兩大難題難以回答。第一是如何在前資本主義社會的幾種社會形態(tài)的更替同生產能力發(fā)展水平的變化之間建立對應關系。這也是長期困擾史學界的問題，就目前的研究而言還無法證明是生產能力的質的提高導致了從奴隸社會向封建社會的過渡。第二是如何在資本主義向社會主義過渡同生產能力發(fā)展水平之間建立對應關系，尤其像蘇聯、中國等一批生產能力相對落后的國家通過階級斗爭奪取政權建立社會主義制度的情況。相比較而言，三形態(tài)理論通過將前資本主義社會諸形態(tài)歸結為本質上相同的社會形態(tài)回答了第一個難題；通過將生產力發(fā)達的資本主義國家同生產力落后的發(fā)展中國家都置于第二大形態(tài)，兩類國家都在為向第三大形態(tài)的過渡準備條件，回答了第二個難題。

當前，人類文明正處于第二大形態(tài)向第三大形態(tài)過渡的漫長進程中。發(fā)達資本主義國家由于在生產力發(fā)展水平上大大領先于發(fā)展中國家，客觀上使它們處于第二大形態(tài)的較高級階段；而發(fā)展中國家則處于第二大形態(tài)的較低級階段。作為發(fā)展中國家的中國，選擇避免重走造成巨大貧富分化、付出慘重代價的資本主義道路，發(fā)揮主體能動性，在中國共產黨領導下建立了具有中國特色的社會主義制度；在曲折發(fā)展中不斷變革，逐漸摸索出了發(fā)揮中國特色社會主義制度優(yōu)越性的中國道路，在促使生產力持續(xù)、高速增長的同時，推動著具有中國特色的社會主義文明的演進。

文明之間交往的發(fā)展規(guī)律

在揭示了個體文明發(fā)展規(guī)律的基礎上，馬克思論述了不同文明之間交往的發(fā)展規(guī)律。

其一，個體文明從相對孤立的發(fā)展向更密切交流互動的發(fā)展的動力是生產能力的提高。不同文明之間交往的實質性增強是在第二大社會形態(tài)發(fā)生的，隨著生產能力的不斷提高，剩余產品不斷增加，作為交換剩余產品的市場不斷發(fā)展起來，而且不斷超越地方性限制，向世界市場演化。“人們彼此間的世界主義的關系最初不過是他們作為商品所有者的關系。商品就其本身來說是超越一切宗教、政治、民族和語言的限制的。它們的共同語言是價格，它們的共性是貨幣”。具體推動市場不斷擴張的是資本。正如馬克思深刻揭露的，“資本一方面要力求摧毀交往即交換的一切地方限制，征服整個地球作為它的市場，另一方面，它又力求用時間去消滅空間，就是說，把商品從一個地方轉移到另一個地方所花費的時間縮減到最低限度”。也就是說，資本不僅要在空間上占領整個地球，而且要在時間上最大限度地減少來往于全球各個角落的時間。當然，這些都是以生產能力的巨大提高為前提的。

其二，在不同文明之間的交往中決定諸文明之間關系的是個體文明發(fā)展的生產力水平。正如馬克思所指出的，“各民族之間的相互關系取決于每一個民族的生產力、分工和內部交往的發(fā)展程度”。文明之間的交往是不平等的、甚至是血腥的。居于主導地位的往往是那些生產力發(fā)達的資本主義國家，他們往往會把在個體文明內部實行的殘酷的資本主義制度推廣到全球層面，像在文明內部剝削無產階級那樣在全球層面剝削落后的文明，造成全球范圍內的兩極分化。正如馬克思所指出的，“自由競爭在一個國家內部所引起的一切破壞現象，都會在世界市場上以更大的規(guī)模再現出來。……如果說自由貿易的信徒弄不懂一國如何犧牲別國而致富，那么我們對此不應該感到意外，因為這些先生們同樣不想懂得，在每一個國家內，一個階級是如何犧牲另一個階級而致富的”。

其三，文明交往的歷史意義是為從第二大社會形態(tài)向第三大社會形態(tài)，即共產主義社會的過渡準備條件。一是不同文明之間的交往是在為共產主義的來臨準備物質條件。正如馬克思所論述的，“資產階級歷史時期負有為新世界創(chuàng)造物質基礎的使命：一方面要造成以全人類互相依賴為基礎的普遍交往，以及進行這種交往的工具；另一方面要發(fā)展人的生產力，把物質生產變成對自然力的科學支配”。二是不同文明之間的交往在為共產主義的實現造就“新人”。馬克思強調勞動的解放和共產主義的實現只能在全球范圍內實現，“勞動的解放既不是一個地方的問題，也不是一個國家的問題，而是涉及存在現代社會的一切國家的社會問題，它的解決有賴于最先進的國家在實踐上和理論上的合作”。換言之，它需要“普遍的”和“完全的”個人。

當然，向共產主義的過渡是一個漫長的歷史過程，而且是一個需要人們?yōu)橹畩^斗的過程。它首先需要處于不利地位的發(fā)展中國家能夠充分利用后發(fā)優(yōu)勢，利用文明交往提供的向先進文明學習的機會，盡快實現趕超型發(fā)展，逐步縮小同發(fā)達資本主義國家的差距。而當世界主要國家處于大體相當的發(fā)展水平時，目前不平等的、弱肉強食的國際秩序將會走向終結。這其中尤其需要中華文明發(fā)揮更重要的作用。一方面，擁有世界最大人口規(guī)模的中國目前正在通過自身持續(xù)的發(fā)展步入世界舞臺的中心；另一方面，中華文明講求和平共處、合作共贏的文化傳統(tǒng)使它能夠為構建更公平的國際秩序作出更大的貢獻。

由此可見，馬克思的文明觀既對世界歷史的發(fā)展進程進行了深入的剖析，同時又對世界歷史的發(fā)展趨勢進行了科學預測。正在步入世界舞臺中心的中國，腳踏實地地推動著各文明之間的交流互鑒，扎扎實實、一步一個腳印地推動人類文明發(fā)展。

（作者為中國社會科學院歷史理論研究所研究員）