隨著歷史的發(fā)展與文化的交流，有一些“古國”逐步成為文明中心，帶動各個地區(qū)文明的發(fā)展進程，并形成了以夏、商、周的國都為核心的部落聯(lián)盟，有學者指出，夏商周的朝代更迭只代表三國之間勢力與文明輻射力強弱的變化，是“古國”文明的進一步發(fā)展，這與秦漢以后的改朝換代意義不同。

夏朝與商朝對多神的信仰和祭祀相當普遍。而周朝則是人文精神勃興的時代，是中華古文明發(fā)展的關(guān)鍵，經(jīng)過文明交流與百家爭鳴，以儒學為核心的傳統(tǒng)思想體系逐漸形成，其以民為本的治國思想與大同小康的理想社會指引著中華文明后續(xù)數(shù)千年的發(fā)展走向。

儒家的大同與民本思想可以作為了解中華文明進程的樞紐

大同的理想社會。儒家經(jīng)典文獻《禮記·禮運》篇云：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦……是謂大同。”大道流行的時代，天下不是家族相傳，而是為世人所共有，選取賢能之人共同治理，大家講信用，和睦相處，彼此合作，家庭社會各方面的治理達到盡善盡美，路不拾遺，夜不閉戶，這樣美好的世界就算是真正的大同世界。這是孔子在君王世襲制的環(huán)境之中所提出的超越世襲制度的政治理想。

民本思想。習近平總書記多次強調(diào)傳統(tǒng)文化中的“民惟邦本”“重民本”“以民為本”的思想。據(jù)《尚書·五子之歌》記載，大禹曾告誡其子孫：“民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧。”這句話是說人民是用來親近的，不能輕視與低看；人民才是國家的根基，根基牢固，國家才能安定，這是中國古代民本思想的發(fā)端?？蓮囊韵聨讉€角度來詮釋：

君王與民眾的關(guān)系?！睹献印分兄v了一個大道理，就是“民為貴，社稷次之，君為輕”，這一“民貴君輕”的思想對于中國傳統(tǒng)社會影響很大。《管子》也指出：“夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國危。”意為君王要想完成霸業(yè)，必須以人民富裕安康為前提與基礎(chǔ)，如果窮兵黷武、勞民傷財而爭奪霸業(yè)，則必然把國家引向危險的境地。又如，齊景公時期，有一位基層官員對齊景公說：“使君無得罪于民。”意思是指但愿君王不要得罪百姓。齊景公很生氣，回答說：“誠有鄙民得罪于君則可，安有君得罪于民者乎。”這句話意思是：如果說有小民得罪于君王還差不多，君王對百姓有生殺予奪的大權(quán)，哪兒有君王得罪百姓的說法呢？晏子插話說：“敢問：桀紂，君誅乎，民誅乎？”，是說夏桀和商紂王，是被君主殺了呢？還是被百姓殺的呢？”意在告誡齊景公，不可得罪百姓，否則家國不保。所以《禮記·大學》中所說“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母”，就是告訴執(zhí)政者要以百姓的好惡為自己的好惡，與百姓心連心，這樣才可以與人民親如一家。

天意與民本的關(guān)系。商朝的統(tǒng)治者幾乎是每事必卜，許多重要的軍國大事都要由神意來決定。但是發(fā)展到周朝的時候，“人”的意志開始大于“天意”，根據(jù)《史記·齊太公世家》記載：“紂殺王子比干，囚箕子。武王將伐紂，卜，龜兆不吉，風雨暴至。群公盡懼，唯太公強之勸武王，武王于是遂行。”這說明，周朝的開國者已經(jīng)不太在乎代表天意的占卜，而更加關(guān)注人心向背、實力強弱等因素。周王朝總結(jié)夏桀、商紂王失敗的教訓，指出“天命靡常，惟德是輔”，上天在統(tǒng)治者有德的情況下會給予世俗統(tǒng)治者以合法性，也可以在失德的情況下撤回天命，轉(zhuǎn)給他人?！渡袝?middot;泰誓》篇是武王伐紂的誓約，其云：“天視自我民視，天聽自我民聽”“民之所欲，天必從之”。天命是否授予某個執(zhí)政者，關(guān)鍵看這個執(zhí)政者是否有“以民為本”的執(zhí)政情懷，這就是“以德配天”“保民而王”。

服務(wù)與教化的關(guān)系。傳統(tǒng)的民本思想強調(diào)對民眾要加以教化、引導(dǎo)、提升。《論語》中有一記錄，孔子去衛(wèi)國，冉有陪同。在路上，孔子感嘆衛(wèi)國人丁興旺。冉有問，人口多了以后怎么辦呢？孔子說，讓他們富裕起來。冉有又問，富裕了以后怎么辦？孔子說，教化他們。這就是孔子提出了庶民、富民、教民的三部曲。“以民為本”，要創(chuàng)造出安居樂業(yè)的環(huán)境，要滿足民眾對物質(zhì)文化的需求，但不能僅僅停留在這個層面，還要在此基礎(chǔ)上加以“教化”。所以，《禮記·學記》篇云：“是故古之王者建國君民，教學為先。”《大學》開篇云：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”“親民”有“親近民眾”與“使民自新”兩種解釋。所謂“親近民眾”就是要求管理者、執(zhí)政者與百姓打成一片，服務(wù)人民；而“使民自新”則是在此基礎(chǔ)上的提升，要在完善自身的基礎(chǔ)上，使人人都能去除污染而自新，這就是“引導(dǎo)群眾、提高素養(yǎng)”的過程。這兩種解釋都講得通，結(jié)合起來更好一些。習近平總書記曾經(jīng)指出：“要樹立以人民為中心的工作導(dǎo)向，把服務(wù)群眾同教育引導(dǎo)群眾結(jié)合起來，把滿足需求同提高素養(yǎng)結(jié)合起來。”以人民為中心，既注重服務(wù)，也注重教育引導(dǎo)，這正是對傳統(tǒng)民本思想的準確把握與借鑒。

忠誠與革命的關(guān)系。《大學》有云：“為人君止于仁；為人臣止于敬。” 作為執(zhí)政者要把仁愛作為最高目標，作為大臣要把忠誠、恭敬作為自己的不懈追求。“仁”與“敬”是一對關(guān)系，相依而存，如果君王對于民眾失去了仁愛之心，沒有了“民本”的思想基礎(chǔ)，那么下屬的忠誠也不可能存在。上下雙方是基于“以民為本”這一基本共識而形成的君仁臣忠的契約關(guān)系。孔子曰：“所謂大臣者，以道事君，不可則止。”晏子也說：“士逢有道之君，則順其令；逢無道之君，則爭其不義。故君者擇臣而使之，臣雖賤，亦得擇君而事之。”在《史記·宋微子世家》中，微子曾說：“臣主以義屬……人臣三諫不聽，則其義可以去矣。”上下級關(guān)系以道義維系，如果君王犯錯誤，下屬基于對事業(yè)、民眾的忠誠，應(yīng)當再三勸諫，勸了沒有效果，就應(yīng)當辭職。在傳統(tǒng)典籍之中，碰到了不顧百姓死活的君王，除了辭職，還有易位、革命等選項?！睹献?middot;萬章下》中說：“君有大過則諫；反復(fù)之而不聽，則易位。”這句話是說君主的親族，以宗廟為重，在君王已經(jīng)失德的情況下，可以發(fā)動政變，在家族內(nèi)更換更加合適的領(lǐng)導(dǎo)人。而家族內(nèi)如果無力解決，為了黎民百姓的生計，就只有革命了。所以《周易·革卦·彖傳》說：“天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。”孟子將商紂王等暴君定義為殘賊之人，而對商湯、周武王的革命行為加以頌揚。

禮儀、仁政、民本等思想為封建社會和平發(fā)展提供了基本治國方略；民本與革命的思想為朝代更迭提供理論支撐

在周王朝發(fā)展成熟的以儒學為核心的中國傳統(tǒng)文明，對于和平發(fā)展、改易更化、改朝換代都提供了具有指導(dǎo)意義的文明資源，這一資源的核心就是“以民為本”，具體到每一個時空環(huán)境之下，是仁政還是革命，都是在民本這一前提下加以抉擇。

在《禮記·禮運》篇中，孔子指出天下為公在當時的環(huán)境下不能實現(xiàn)，在“家天下”的環(huán)境下，天子、諸侯的寶座父子兄弟相傳。就只能把“禮義”作為根本大法，用來規(guī)范君臣、家庭、社會關(guān)系。夏禹、商湯、周文王、武王、成王、周公，就是以禮治國的佼佼者。“此六君子者，未有不謹于禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如不由此者，在埶者去，眾以為殃。是謂小康。”這六位君子，嚴格按照禮法治理國家，一切都是有規(guī)可循，違禮必究，這就是小康，歷代帝王也就將此作為學習的目標。

貞觀元年，李世民剛剛當皇帝，他就指出：“朕看古來帝王以仁義為治者，國祚延長，任法御人者，雖救弊于一時，敗亡亦促。既見前王成事，足是元龜。今欲專以仁義誠信為治……”李世民通過研究歷史得出結(jié)論，凡以仁義治理國家的都國運久遠。用嚴刑酷法統(tǒng)領(lǐng)人民的，雖然能治理一時的弊端，但國家很快就會滅亡。所以他要以儒家的誠信、仁義作為治理國家的方針。他還表示：“朕今所好者，惟在堯、舜之道，周、孔之教，以為如鳥有翼，如魚依水，失之必死，不可暫無耳。”《貞觀政要》還記載他對民本思想的認識：“為君之道，必須先存百姓，若損百姓以奉其身，猶割股以啖腹，腹飽而身斃。”人民是國家的根本，百姓的安居樂業(yè)是統(tǒng)治者得以存在的基礎(chǔ)，是其合法性的來源，不能本末倒置。在當時的歷史環(huán)境中，儒學提供了最合適的長治久安之策，所以為歷代政治家所推崇。

民本與革命的思想為朝代更迭提供理論支撐。如果身處亂世，儒家的君仁臣忠、以民為本的禮儀制度已經(jīng)缺乏實施的可能性，那么其內(nèi)部蘊含的革命文化資源就可以登場了?！吨芤住贰抖Y記》《孟子》《荀子》及《管子》等書中，都有對湯武革命的頌揚，認為商湯的革命恰恰可以拯救黎民于水火，是民本思想的重要體現(xiàn)。由于隋煬帝的橫征暴斂，隋末天下大亂，《隋書》云：“《書》曰：‘天作孽，猶可違，自作孽，不可逭。’《傳》曰：‘吉兇由人，祆不妄作。’又曰：‘兵猶火也，不戢將自焚。’觀隋室之存亡，斯言信而有征矣！”史籍引用《尚書》《左傳》評價隋煬帝的滅亡是咎由自取，風起云涌的革命造反當然是正義之舉。所以自從漢武帝獨尊儒術(shù)以后，改朝換代的大戲時常上演，但儒學的歷史地位沒有根本動搖。

儒家思想為各民族、宗教留有充足的平等交流空間；大同理念為終結(jié)帝制提供理論支撐

佛教的慈悲與儒家的仁愛有著充足的對話交流空間，所以佛教作為域外宗教可以和平的進入中華大地，正如習近平總書記在聯(lián)合國教科文組織總部的演講中所說，“佛教產(chǎn)生于古代印度，但傳入中國后，經(jīng)過長期演化，佛教同中國儒家文化和道家文化融合發(fā)展，最終形成了具有中國特色的佛教文化……”

中國歷史上有很多少數(shù)民族政權(quán)，當他們的勢力深入到中原漢族文化地區(qū)以后，都會擁抱儒學與中華文化，因為以儒學為核心的傳統(tǒng)文化，是一個龐大而縝密的思想體系，經(jīng)過千百年的發(fā)展，可以為治國理政中出現(xiàn)的各類問題提供長久有效的解決方案。

大同理念為終結(jié)帝制提供理論支撐。儒家思想不僅僅可以為家天下的封建社會的建設(shè)與革命提供理論指引，也可以為帝制的終結(jié)提供思想資源。數(shù)千年的封建時代，儒學作為指導(dǎo)思想存在，但儒家始終保持著非議貶低“家天下”的大同思想，保留著天命靡長、以德配天，湯武革命、順天應(yīng)人的革命思想，但是幾千年的帝制時代，官方也認可并傳播這些思想，這既是文化的寬容，也是政治的寬容。

作為清政府的重要官員晚清名臣徐繼畬，在1848年出版的《瀛寰志略》一書中盛贊美國開國總統(tǒng)華盛頓：“開疆萬里，乃不僭位號，不傳子孫，而創(chuàng)為推舉之法，幾于天下為公，骎骎乎三代之遺意。”他以孔子“天下為公”的大同思想來詮釋資產(chǎn)階級民主制度，貶低“家天下”，開創(chuàng)儒家與西方文明對話的先河。孫中山先生在《建國方略》一書中指出，“人類進化之目的為何？即孔子所謂‘大道之行也，天下為公’”，把大同理想概括為“民有、民治、民享”的三民主義精神。康有為也專門寫了《大同書》，結(jié)合儒家大同思想作為人類進化的“目的”，描述他的理想國。辛亥革命元老、現(xiàn)代大儒熊十力在《原儒》中指出：“孟、荀雖并言革命，而只謂暴君可革，卻不言君主制度可廢，非真正革命論也。惟《禮運》言‘天下為公、選賢與能’，而深嫉夫當時之大人世及以為禮，此乃革命真義。”

馬克思主義傳入中國之后，很多思想家也將共產(chǎn)主義與大同理想進行比較，毛澤東在《論人民民主專政》一文中指出：“經(jīng)過人民共和國到達社會主義和共產(chǎn)主義，到達階級的消滅和世界的大同?？涤袨閷懥恕洞笸瑫?，他沒有也不可能找到一條到達大同的路。……唯一的路是經(jīng)過工人階級領(lǐng)導(dǎo)的人民共和國。”這說明孔夫子的大同理想可以作為詮釋共產(chǎn)主義的思想根源之一。

（作者為武漢大學國學院副院長、教授，中華文化發(fā)展湖北省協(xié)同創(chuàng)新中心研究員）