【摘要】在現(xiàn)代意義上，紅色文化是中國共產(chǎn)黨在馬克思主義指導(dǎo)下，領(lǐng)導(dǎo)全國各族人民進行革命、建設(shè)和改革的實踐中，源于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并結(jié)合世界優(yōu)秀文化，創(chuàng)造的紅色精神和紅色資源的總和。辯證唯物主義和歷史唯物主義、紅色記憶與紅色精神、遠大理想與現(xiàn)實奮斗，這三者是構(gòu)成紅色文化敘事結(jié)構(gòu)的核心元素。新時代需要發(fā)揮紅色文化敘事的導(dǎo)向、凝聚和傳承作用，為中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民革命、建設(shè)和改革提供精神指引，夯實國家文化軟實力的根基，守好社會主義文化自信的源頭。

【關(guān)鍵詞】紅色文化  中國共產(chǎn)黨  社會主義文化自信    【中圖分類號】G641    【文獻標識碼】A

紅色文化作為中華文化譜系的重要組成部分，是社會主義核心價值觀的豐富涵養(yǎng)，是激勵中華民族從苦難走向輝煌、從失敗走向勝利，不斷取得成功的強大動力和支持。習(xí)近平總書記對文藝界和社科界的工作者意味深長地說：“共和國是紅色的，不能淡化這個顏色。”有鑒于此，如何在經(jīng)濟全球化、文化多元化和社會信息化的過程中，用紅色文化引領(lǐng)社會風(fēng)尚？又如何在紅色文化的理論研究過程中，堅定文化自信？這些重大的理論問題和現(xiàn)實問題迫切地呈現(xiàn)在紅色文化研究者視域中。首先必須明晰紅色文化的概念，探究其宏大的時代敘事及意義，才能在實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的征程中，不斷豐富和拓展紅色文化的理論研究空間和時代實踐。

紅色文化的時代內(nèi)涵

當前，要了解紅色文化的敘事，就必須厘清紅色文化的時代內(nèi)涵。黨的十八大以來，學(xué)界對于紅色文化的研究、探討持續(xù)深入。據(jù)考證，國內(nèi)“紅色文化”一詞，早在1953年就曾出現(xiàn)在學(xué)者的論文中。當然，紅色文化這一概念絕不是憑空出現(xiàn)的，它產(chǎn)生有著悠久的民族文化歷史淵源。

作為一種文化樣式，紅色不僅僅是一種色彩，更承載了中華民族五千年的歷史，體現(xiàn)了中國人的文化圖騰和精神皈依。從朱門高墻到紅木箱柜，從除舊迎新爆竹到除夕壓歲紅包，從幼童的貼身紅肚兜到中國的傳統(tǒng)婚禮，從開業(yè)大吉的剪彩到鑼鼓嗩吶的飾物，從銘刻權(quán)力的印泥到表彰功勛的錦旗……這都與中國人對紅色審美偏愛有關(guān)。“文化”一詞，源于《易經(jīng)·賁卦》一則彖辭中“人文化成”一語的縮寫自“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”從人文化成的角度看，文化可分為認知性文化和改造性文化兩個層面。文化的認知性層面指向文化的內(nèi)在價值與精神意義，可稱為精神文化；文化的改造性層面指向文化的物質(zhì)載體和傳承發(fā)展的媒介，可稱為物質(zhì)文化。精神文化與物質(zhì)文化兩個層面是相互促進、相互統(tǒng)一的有機體。與文化的兩分法相對應(yīng)，紅色文化亦呈現(xiàn)為兩種存在形態(tài)：“一是紅色文化精神性本質(zhì)呈現(xiàn)的紅色精神，二是紅色文化物質(zhì)性層面呈現(xiàn)的紅色文化資源。”

目前，學(xué)界對紅色文化的定義是具有時代性特征的，普遍把紅色文化的主體性創(chuàng)造活動限定為中國共產(chǎn)黨誕生以來的結(jié)果。如前所述，紅色文化的出現(xiàn)有著深遠的中華民族文化歷史淵源，創(chuàng)造紅色文化的主體在中國共產(chǎn)黨誕生之前就一直存在。因此，為了概念在邏輯上的周延，只有現(xiàn)代意義上紅色文化才匹配中國共產(chǎn)黨締造的文化形態(tài)?；诖?，所謂紅色文化，是指中國共產(chǎn)黨在馬克思主義指導(dǎo)下，領(lǐng)導(dǎo)全國各族人民進行革命、建設(shè)和改革的實踐中，源于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并結(jié)合世界優(yōu)秀文化，創(chuàng)造的紅色精神和紅色資源的總和。紅色是其本質(zhì)屬性，民族性、先進性、人民性和革命性是其鮮明特征。紅色文化是中華民族偉大創(chuàng)造智慧的重要體現(xiàn)，是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)全國人民開創(chuàng)新時代、實現(xiàn)民族偉大復(fù)興的精神源泉。

紅色文化的敘事結(jié)構(gòu)

從紅色文化性質(zhì)上看，紅色文化不是一門具有獨立意義上的純粹學(xué)問，而是一種基于社會實踐的先進社會文化。誠然，新時代紅色文化論涉的內(nèi)容雖十分寬泛，思想探索之路亦復(fù)雜多變，但辯證唯物主義和歷史唯物主義蘊涵的世界觀和方法論，始終是其根本遵循。

一是敘事方法上遵循辯證唯物主義和歷史唯物主義。實際上，紅色文化敘事堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義，關(guān)鍵在于馬克思主義的整個世界觀不是教義，而是方法。紅色文化敘事堅持馬克思主義哲學(xué)指導(dǎo)，不是墨守成規(guī)，變成教條主義，而是把馬克思主義哲學(xué)作為研究的出發(fā)點和供研究者使用的強大思想武器。紅色文化研究者和工作者，什么時候用好了這一思想武器就會事半功倍，蒸蒸日上；什么時候背離了這一基本原則，就可能遭遇曲折，事倍功半，甚至?xí)呱贤崧沸奥贰Ｒ虼?，堅持用辯證唯物主義和歷史唯物主義指導(dǎo)研究和實踐，才能保證紅色文化敘事在不同歷史階段、面對不同的社會問題和社會任務(wù)，總能夠與時俱進、開拓創(chuàng)新。

辯證唯物主義和歷史唯物主義奠定了紅色文化敘事的方法論根基，使研究者和工作者能夠據(jù)此觀察和分析社會關(guān)系的內(nèi)在結(jié)構(gòu)與發(fā)展過程，并在大眾對紅色文化提出更高要求時，通過紅色記憶的編織和紅色精神的承載，讓紅色文化在時間長河中維持其精神內(nèi)涵與價值影響。

二是敘事樣式上采取紅色記憶的編織與紅色精神的承載。文化記憶是以關(guān)于群體或集體起源的歷史文化為記憶對象，通過尋求蘊含其中的特定象征符號系統(tǒng)，厘清“功能記憶”的身份認同行為與價值趨向，從而達到鞏固主體同一性的精神活動。文化記憶的編織遵循著特定而嚴格的形式，有自己的符號系統(tǒng)或者演示方式，如回憶、文字、節(jié)日、圖像和儀式等，其重點是探討群體或集體的文化記憶如何被表述、如何在與歷史取得勾連的同時被固定下來。從文化記憶來看，紅色記憶是紅色文化敘事的重要樣式，包含外顯符號和內(nèi)在意義兩個層面。其中，外顯符號是一系列的紅色革命遺址、紅色紀念地、紅色歷史人物與重大歷史事件、紅色文獻、紅色文藝作品和紀念儀式以及凝結(jié)在其中的紅色精神、紅色傳統(tǒng)和價值理念等構(gòu)成的符號系統(tǒng)；內(nèi)在意義則是由這些符號代表的意義構(gòu)成的中國人民百年來的集體記憶。當中，尤以紅色精神為要。

紅色精神作為紅色文化敘事的核心載體，從建黨時的紅船精神到新中國成立后的紅旗渠精神再到當前的偉大抗疫精神，這些由中國共產(chǎn)黨人在百年風(fēng)雨征程中艱辛孕育的精神，“承載著中國共產(chǎn)黨人的偉大信仰、先進思想、崇高品德和優(yōu)良作風(fēng)，既彪炳歷史、又照亮未來，既團結(jié)萬眾、又指引方向，既根植傳統(tǒng)、又與時俱進，必將在中華民族偉大復(fù)興的征程中綻放時代光芒”。人無精神則不立，國無精神則不強。習(xí)近平總書記強調(diào)：“讓信仰之火熊熊不息，讓紅色基因融入血脈，讓紅色精神激發(fā)力量。”紅色精神已融入中華民族的血脈和靈魂，成為中國共產(chǎn)黨人精神族譜和紅色記憶的重要組成部分。

三是敘事原則上堅持共產(chǎn)主義遠大理想與社會主義現(xiàn)實奮斗。作為紅色文化敘事的終極原則，共產(chǎn)主義是一場總體性的世界歷史轉(zhuǎn)變運動，“歷史也就越是成為世界歷史”。在這個歷史進程中，紅色文化促進了人的思想的延展和內(nèi)能的外顯，在價值理念和心理心性等精神氣質(zhì)層面促使人煥發(fā)出全新的面貌。誠如李大釗在1918年《Bolshevism 的勝利》一文中所言：“試看將來的環(huán)球，必是赤旗的世界！”同百年前李大釗預(yù)言Bolshevism（布爾什維克主義）作為一種群眾運動將風(fēng)靡20世紀一樣，紅色文化在新的21世紀亦將蘊意一種新天地、一種文化的新紀元。

在《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表170周年之際，習(xí)近平總書記在中國共產(chǎn)黨第十九屆中央紀律檢查委員會第二次全體會議上發(fā)表重要講話強調(diào)：“要深刻認識共產(chǎn)主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想的辯證關(guān)系，既不能離開發(fā)展中國特色社會主義事業(yè)、實現(xiàn)民族復(fù)興的現(xiàn)實工作而空談遠大理想，也不能因為實現(xiàn)共產(chǎn)主義是一個漫長的歷史過程就諱言甚至丟掉遠大理想。”這表明社會主義和共產(chǎn)主義是相統(tǒng)一的。新時代紅色文化敘事，需要始終堅持遠大理想與現(xiàn)實奮斗的統(tǒng)一。這是保證紅色文化始終堅持正確方向的根本原則。

綜上所述，辯證唯物主義與歷史唯物主義、紅色記憶與紅色精神、遠大理想與現(xiàn)實奮斗，三者之間關(guān)系密切，相互勾連、相互補充，在理論和邏輯上具有嚴密性、完整性和一貫性，是構(gòu)成紅色文化時代敘事結(jié)構(gòu)的核心元素。離開辯證唯物主義和歷史唯物主義的方法論指導(dǎo)，紅色文化敘事就會落入歷史唯心主義的窠臼，甚至是墜入文化虛無主義的深淵；離開紅色記憶的編織與紅色精神的承載，紅色文化敘事就會成為緣木求魚，蛻變?yōu)闉跬邪钍降幕孟耄浑x開共產(chǎn)主義遠大理想與社會主義現(xiàn)實奮斗，紅色文化敘事就會躁動冒進抑或消極保守，從而失去科學(xué)的目標與方向，遺失其崇高的意義和價值。可見，將紅色文化敘事結(jié)構(gòu)中的任何一個元素剝離出去，都會使它喪失自身原有的內(nèi)涵與價值，導(dǎo)致對紅色文化體系的曲解，亦將不可避免地對紅色文化產(chǎn)生不良影響。

紅色文化敘事的意義

文化的力量是貫穿人類社會歷史演進的經(jīng)絡(luò)，是一個國家、一個民族的精神和靈魂。文化興則國運興，文化強則民族強。文化的發(fā)展過程，在一定意義上說就是回應(yīng)歷史發(fā)展挑戰(zhàn)的過程。在面對時代挑戰(zhàn)中，紅色文化的敘事意義隨之彰顯。紅色文化敘事具有不可替代的導(dǎo)向作用、凝聚作用和傳承作用。為此，我們在中國特色社會主義進入新時代的今天，需要持續(xù)發(fā)掘和利用紅色文化敘事的獨特價值。

第一，紅色文化敘事的導(dǎo)向作用，是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民革命、建設(shè)和改革的精神指引。作為紅色文化敘事的本質(zhì)屬性，紅色是中國共產(chǎn)黨黨旗、中國人民解放軍軍旗和中華人民共和國國旗的顏色。這在一定意義上體現(xiàn)了紅色文化敘事與中國共產(chǎn)黨人的理想信念、革命精神、品格情操和價值訴求形成完美的同構(gòu)關(guān)系。尤其在意識形態(tài)上，堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，是新時代中國特色社會主義制度和中國共產(chǎn)黨治國理政的一項根本制度。紅色文化作為馬克思主義意識形態(tài)，是馬克思主義意識形態(tài)社會化的主要載體和傳播渠道。由此可見，紅色文化敘事對于鞏固和加強馬克思主義的指導(dǎo)地位，具有重大的作用。

第二，紅色文化敘事的凝聚作用，是夯實國家文化軟實力的根基。相較于剛性的經(jīng)濟、軍事力量，文化的力量是柔性的，表現(xiàn)為一種軟實力。文化軟實力本質(zhì)上為精神上的能量，是一種吸引力、親和力和影響力，它無形卻無處不在，關(guān)系到國家戰(zhàn)略的實現(xiàn)。黨的十九屆五中全會強調(diào)，提高國家文化軟實力，繁榮發(fā)展文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)，推進社會主義文化強國建設(shè)。在局勢多變和文化多元的今天，紅色文化不僅是一種文化形態(tài)，而且是一種磅礴的社會文化發(fā)展潮流，可以引領(lǐng)時代主流和社會風(fēng)尚。紅色文化敘事理應(yīng)為中華民族的偉大復(fù)興提供堅強的凝聚力和支撐力。

第三，紅色文化敘事的傳承作用，是社會主義文化自信的源頭。堅定社會主義文化自信，需要發(fā)揮中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的作用，同時還要旗幟鮮明地亮出紅色文化。習(xí)近平總書記強調(diào)：“紅色基因就是要傳承。中華民族從站起來、富起來到強起來，經(jīng)歷了多少坎坷，創(chuàng)造了多少奇跡，要讓后代牢記，我們要不忘初心，永遠不可迷失了方向和道路。”紅色文化承載了中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)全國各族人民對國家獨立、民族解放、人民幸福的革命訴求和時代行動，是中國革命取得勝利的文化基礎(chǔ)，是社會主義文化自信的力量源泉。我們必須廣泛地利用好、宣傳好和傳承好紅色文化。

（作者分別為中山大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授、博導(dǎo)；中山大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生）

【注：本文系2018年國家社科基金十九大專項課題“新時代培育和鑄牢中華民族共同體意識研究”(項目編號：18VSJ090)階段性成果】

【參考文獻】

①王紅光、楊薇：《深入認識和把握習(xí)近平關(guān)于紅色文化的重要論述》，《紅色文化學(xué)刊》，2019年第1期。

②習(xí)近平：《全面貫徹落實黨的十九大精神 以永遠在路上的執(zhí)著把從嚴治黨引向深入》，《人民日報》，2018年1月12日。

責(zé)編/趙博藝    美編/王夢雅

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