在漫長的歷史進程中，中華民族創(chuàng)造了源遠流長、博大精深、自成一格的中華文明。習近平總書記在中共中央政治局第三十九次集體學習時強調(diào)：“中華文明源遠流長、博大精深，是中華民族獨特的精神標識，是當代中國文化的根基，是維系全世界華人的精神紐帶，也是中國文化創(chuàng)新的寶藏。”“要深入了解中華文明五千多年發(fā)展史，推動全黨全社會增強歷史自覺、堅定文化自信。”“要講清楚中國是什么樣的文明和什么樣的國家，講清楚中國人的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀，展現(xiàn)中華文明的悠久歷史和人文底蘊。”

中華文明是人類文明的發(fā)展源頭之一，同時又是世界歷史上唯一實現(xiàn)連續(xù)發(fā)展的文明體。在應對戰(zhàn)爭分裂、族群差異、文化沖擊等歷史重大事件的過程中，中華民族保持了國家的統(tǒng)一、民族的融合、文化的和諧以及傳統(tǒng)的延續(xù)，形成了統(tǒng)一、連續(xù)、和諧的民族共同體和政治文明體，取得了世所罕見的成就。這一偉大事實表明，中華文明具有極強的生命力與穩(wěn)定性。而這種生命力與穩(wěn)定性的達成，既得益于相對隔絕、自成一統(tǒng)的地緣因素，又與中華文明自身的自洽與成熟密不可分。數(shù)千年來，對中華文明始終抱持高度自覺與認同的中華民族，始終堅決維護中華文明的獨特性、普遍性與神圣性，體現(xiàn)了自覺而深層的中華文明立場意識。具體來看，中華民族在對文明的理解與實踐上的基本立場，主要呈現(xiàn)著這樣如下的鮮明特點：

第一，對人文主義的推重。從中華文明的立場來看，文明首先意味著人擺脫神成為天地中自立自主自為的存在，意味著人對自身的自覺。世界上絕大多數(shù)的文明都是宗教性文明，與此形成強烈對比的是，中華文明最早實現(xiàn)了從“以神為本”到“以人為本”的轉向，奠定了以人為中心的人文立場。夏商時期，中華文明仍保留著崇拜鬼神的原始信仰，現(xiàn)今傳世的大量甲骨就是古人占問鬼神的實物材料。面對人神相通導致的嚴重問題，西周社會產(chǎn)生了人文主義思潮，這一思潮重新對人神關系加以思考，并進一步重建了兩者關系，神被放置于人之后，人取代神成為文明的中心。此后，儒家繼承西周時期的人文立場，提出“敬鬼神而遠之”的觀念，明確將文明的邊界限定在屬人的方內(nèi)世界，鬼神代表的宗教系統(tǒng)則被置于方外世界，存而不論。

人文立場作為中華文明的基本立場，它的影響廣泛存在于中華文明的各個方面，其中，最為深遠的影響體現(xiàn)在兩個方面：其一，人文立場使中華文明始終關注的是人的現(xiàn)實世界，而非彼岸世界。由此影響中華民族對現(xiàn)實世界產(chǎn)生強烈的參與意識，從而在根本上塑造了中華民族的現(xiàn)實主義傾向與實踐精神。其二，人文立場使中華民族始終以人作為尺度建構文明。在承認人的有限性的基礎上，充分肯定人作為天地之心的獨特地位，從而以人的眼光、人的標準出發(fā)認識和改造主客觀世界，使中華文明在各個領域表現(xiàn)出強烈的人文關懷與人性色彩。

第二，對道德自覺的尊崇。如果說中華文明的人文主義體現(xiàn)的是人對自身的覺醒，那么中華文明的道德中心主義則進一步表明，人對自身的覺醒不是對人的欲望、本能、情感、理性或其他方面的覺醒，而主要是對人自身的道德意識的覺醒。由此來看，人文主義與道德中心主義是一而二的關系，二者在本質(zhì)上構成了中華文明的一體兩面。進言之，從中華文明的立場出發(fā)，文明與野蠻的區(qū)別，不是像古希臘那樣建立在理性或者知性的自覺上，而是建立在人的德性自覺上。由于道德自覺成為中華文明建立其文明意識具有優(yōu)先地位的歷史出發(fā)點，因此，對中華文明而言，道德并非是文明諸多方面中的一個具體方面，而是整個文明得以成立的根本標準，是中華文明的基礎與中心，其地位類似于宗教性文明中宗教的核心地位。顯然，以道德代替宗教顯示了中華民族文明意識與文明立場的獨特性。

從歷史的角度來看，西周人文主義思潮的產(chǎn)生，在推動產(chǎn)生了以人為中心的人文立場外，另一個重大結果就是推動了“敬德保民”德性傳統(tǒng)的產(chǎn)生。為此，孔子在總結三代歷史特別是西周歷史的基礎上，以“仁”的觀念對三代德性傳統(tǒng)進行了高度概括，由此在根本上進一步確立了中華文明以道德為中心的文明根基。自此以后，一方面，高舉循道立德的文明取向，中華文明在歷史上形成了復雜的道德規(guī)范體系，仁義禮智信代表的“五常”和孝悌忠信禮義廉恥代表的“八德”成為全社會普遍奉行的道德準則，為支撐社會發(fā)展和維護社會穩(wěn)定提供了堅實基礎；另一方面，堅持以道德為根基，中華文明將道德意識與道德要求滲透在社會各個方面，比如在政治上強調(diào)“道之以德，齊之以禮”的王道觀，在經(jīng)濟上強調(diào)“義利之辨”“以義為利”的利益觀，在治理上強調(diào)“以德服人”、反對“以力服人”的教化觀，在世界秩序上強調(diào)“協(xié)和萬邦”“各得其所”的天下觀，在個人生活上強調(diào)“仁以為己任”“修身為本”的修養(yǎng)觀。這些無疑鮮明反映了中華文明以道德來調(diào)節(jié)和規(guī)范社會生活的基本立場與思路。

第三，對倫理本位的強調(diào)。中華文明的人文覺醒，不是人作為個體的覺醒，而是人作為群體的覺醒。在中華文明看來，文明產(chǎn)生于人對群體的知覺，因此，中華文明始終強調(diào)的不是個人的權力，而是群體的價值，個人的意義與價值也需要在群體之中得到說明。在中華文明的語境中，這種對群體本位的強調(diào)是以倫理本位的具體形式呈現(xiàn)的。具體而言，中華文明認為人總是處于不同的倫理關系中，扮演著不同的倫理角色，通過承擔不同的倫理責任與他人建立緊密的關聯(lián)，由此形成規(guī)模不一的群體。其中，君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友被視作最重要的“五倫”，是群體得以建立的最基本的五種關系，身、家、國、天下的四級結構也在此基礎上得以確立。

中華文明高度強調(diào)人倫的和諧，其實質(zhì)表達的是對群體價值的重視。而在中華文明的視野中，群體價值的實現(xiàn)亦即和諧倫理關系的達成，主要是建立在個人對倫理責任的承擔上，而非個人對權力的主張與欲求上。也正因為如此，中華文明很早就建立起以他人為重、責任義務為先的倫理道德意識，使倫理本位與德性傳統(tǒng)高度結合在一起。此后，由于這種倫理道德意識在實踐上廣泛而普遍地體現(xiàn)于個人在處理自己與家、國、天下等不同關系上的日常實踐之中，從而使中華民族產(chǎn)生了以家、國、天下為重的觀念，表現(xiàn)出強烈的家國情懷、天下?lián)?。家、國、天下雖然規(guī)模不同，但在根本上它們都是通過倫理關系的調(diào)節(jié)，即通過對倫理責任的規(guī)定與承擔來維持群體秩序和發(fā)展的，因此，對中華文明而言，家、國、天下是倫理關系逐級擴大的現(xiàn)實政治表現(xiàn)形式，齊家、治國、平天下是有著內(nèi)在統(tǒng)一性的連續(xù)發(fā)展。依循著這樣一條文明發(fā)展的脈絡，倫理本位的立場從根本上塑造了中華民族的思維方式，養(yǎng)成了中國人關注事物普遍關聯(lián)、關注事物變化發(fā)展的整體性思維，形成了中國人獨特的世界觀、價值觀、人生觀。

概括來看，人文主義的人類關懷意識、道德至上的內(nèi)在超越立場和倫理責任導向的共同體原則，雖然不能囊括中華文明底蘊的全部，但卻在最基本的層面上奠定了中華民族文明意識的最基本要素，凝結成了中華文明文野之別的最基本邊界，成為中華民族能夠在浩蕩的歷史洪流中始終站穩(wěn)腳跟的“文明的靈魂”。正如《周易·賁卦·彖辭》中所言，“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”。中華文明的文明意識以人文化成為理想，以人格的養(yǎng)成與人類的和諧為終極追求，顯示出超越種族、地域、宗教和文化界限的普遍性格，蘊含著全人類追求的共同價值。

（作者：曹潤青，系中央黨校〔國家行政學院〕習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心研究員）