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            人文化成:中華文明之魂

            【摘要】人文化成的核心思想,在中華文明形成、發(fā)展的過程中,已經(jīng)深深滲透到人們的日常生活之中,演化為人們普遍性思維和生活習(xí)俗,成為人們物質(zhì)生活和精神生活中無可置疑的應(yīng)有之義。正是中華文明“人文化成”如此深厚的沃土,使馬克思主義在中華大地、在中國人民心中深深地扎下了根,極大地激活了中華文明之魂。

            【關(guān)鍵詞】中華文明 人文化成 歷史自信 【中圖分類號】G12 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

            2022年5月27日,習(xí)近平總書記在十九屆中央政治局第三十九次集體學(xué)習(xí)時的講話中指出:“要把中華文明起源研究同中華文明特質(zhì)和形態(tài)等重大問題研究緊密結(jié)合起來,深入研究闡釋中華文明起源所昭示的中華民族共同體發(fā)展路向和中華民族多元一體演進(jìn)格局,研究闡釋中華文明講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的精神特質(zhì)和發(fā)展形態(tài),闡明中國道路的深厚文化底蘊(yùn)。”

            2022年10月16日,習(xí)近平總書記在黨的二十大報告中指出:“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長、博大精深,是中華文明的智慧結(jié)晶,其中蘊(yùn)含的天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強(qiáng)不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等,是中國人民在長期生產(chǎn)生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的重要體現(xiàn),同科學(xué)社會主義價值觀主張具有高度契合性。我們必須堅定歷史自信、文化自信,堅持古為今用、推陳出新,把馬克思主義思想精髓同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華貫通起來、同人民群眾日用而不覺的共同價值觀念融通起來,不斷賦予科學(xué)理論鮮明的中國特色,不斷夯實馬克思主義中國化時代化的歷史基礎(chǔ)和群眾基礎(chǔ),讓馬克思主義在中國牢牢扎根。”

            2022年11月17日,習(xí)近平主席在亞太經(jīng)合組織工商領(lǐng)導(dǎo)人峰會上的書面演講中指出:“當(dāng)高樓大廈在中國大地上遍地林立時,中華民族精神的大廈也應(yīng)該巍然聳立。我們將不斷提高人民物質(zhì)生活和精神生活水平,做到家家倉廩實衣食足,又讓人人知禮節(jié)明榮辱。”

            習(xí)近平總書記所說的“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”,“天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強(qiáng)不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰”,以及“倉廩實衣食足,知禮節(jié)明榮辱”,不約而同地都指向中國幾千年來一以貫之所堅持的“人文化成”,而這正是中華文明之魂。

            人文化成的歷史基因和核心思想

            人文化成,出自《周易》之《賁卦》:“剛?cè)峤诲e,天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。”“觀乎天文,以察時變”,指的是通過觀察、分析自然界的各種矛盾運(yùn)動,掌握它們的變化規(guī)律;“觀乎人文,以化成天下”,指的是在深入觀察與研究人、人類、人類社會創(chuàng)造的自己所獨有的文明基礎(chǔ)上,推動文明由天下人所共創(chuàng),文明的成果為天下人所共享,從而保障人、人類、人類社會得以沿著正確的路徑向前發(fā)展。

            人文化成,就是以人、人類、人類社會為本位,而不是以超越人間的神明為本位,也不是以和人的存在毫無聯(lián)系的物的世界為本位。《尚書·泰誓》記述周武王一段名言:“惟天地萬物父母,惟人萬物之靈。”人的本質(zhì),從來都是各種社會關(guān)系的總和。在中華文明中,人很早就已經(jīng)深刻認(rèn)識到,人的存在,乃是社會性的存在,群體性的存在。中華人文的形成和發(fā)展,中國人從草昧到文明,中華文明的不斷前行,都和人的群體性聯(lián)系的不斷擴(kuò)大、不斷強(qiáng)化,社會關(guān)系越來越復(fù)雜化、越來越多層次化,人越來越能夠自覺合理地處理好這些關(guān)系聯(lián)系在一起。

            人為貴,尤其民為本,是全部人文化成的起始點?!渡袝?middot;五子之歌》中說:“民惟邦本,本固邦寧。”《尚書·泰誓》中說:“民之所欲,天必從之。”“天視自我民視,天聽自我民聽。”《左傳·莊公十四年》中說:“國將興,聽于民;將亡,聽于神。”都明白無誤地說明決定國家命運(yùn)的是民眾而非神靈。老子在《道德經(jīng)》中強(qiáng)調(diào):“圣人無常心,以百姓心為心。”《孟子》中說:“民為貴,社稷次之,君為輕。”這些論述都非常清晰地說明,正是這些現(xiàn)實的具體的人,這些普通的平民百姓,這些實實在在的社會力量,方才是文明生成和成長的主體和決定性力量。

            人文化成,就是人與人之間要講仁愛。孔子說:“仁者,人也。”指的就是人具有“仁”的品格,人也只有在具備了這種“仁”的品格時,方才能夠成為名副其實的人。什么是“仁”的品格?孔子說:“愛人。”“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。”“己所不欲,勿施于人。”人作為社會群體中的一員,對于社會群體中的其他人應(yīng)當(dāng)做到愛人、立人、達(dá)人,做到己所不欲,勿施于人。只有具有這樣品格的人成為社會的主體,群體方才能夠穩(wěn)固地真正形成,社會方才能夠健康有序地運(yùn)行和積極成長。

            天下為公,出自《禮記》:“大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦。故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養(yǎng),男有分,女有歸。貨惡其棄于地也,不必藏于己;力惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同。”以“天下為公”為根基的大同世界,是幾千年來人與人之間講仁愛而希冀達(dá)到的最高理想,是“文明以止”的“人文化成”的最高境界,或終極奮斗目標(biāo)和必然歸趨。這是歷代有識見者所憧憬的理想世界,也是一代代民眾強(qiáng)烈要求均貧富、等貴賤、均田免賦、有田同耕、有飯同吃的深厚歷史基因。

            為政以德、革故鼎新、任人唯賢,為“文明以止”的“人文化成”提供政治和社會保證。

            為政以德,出自《論語·為政》:子曰:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。”德政、德治,要求執(zhí)政者必須始終不渝地堅持以民為本、以民生為本,使民眾都能夠倉廩實衣食足,知禮節(jié)明榮辱。德政、德治,又要求發(fā)揮道德教化對政治與社會生活的引領(lǐng)作用,而非僅僅依靠嚴(yán)刑峻法為治國的基本原則,子曰:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格。” 說的是僅靠政令和刑罰,確實可以防止人們犯罪,但難以使人們樹立正確的是非、善惡、榮辱觀,如果用道德教化引導(dǎo)人們向善,用禮制統(tǒng)一人們的言行,老百姓就能自覺產(chǎn)生羞恥之心,恪守正道。德政、德治,更要求執(zhí)政者重視自身品德修養(yǎng),嚴(yán)以律己,方才能夠得到人民群眾普遍的擁護(hù)、擁戴和支持。

            革故鼎新,出自《周易·雜卦》:“革,去故也;鼎,取新也。” 革故鼎新,就是要適應(yīng)時代和形勢的變化,革除那些已經(jīng)過時的制度、法令、禮儀、思維方式、行為方式,而創(chuàng)立新的制度、法令、禮儀、思維方式、行為方式,以保證自身能夠及時發(fā)現(xiàn)問題,修正錯誤,勇于自我革新,從而不斷增強(qiáng)自身的生命力。

            任人唯賢,出自《尚書·咸有一德》:“任官惟賢材,左右惟其人。”《說苑》中有言:“無常安之國,無恒治之民。得賢者則安昌,失之者則危亡。自古及今,未有不然者也。”鄭玄注解《周禮》曰:“賢,有德行者。能,多才藝者。”孔穎達(dá)《毛詩正義》云:“有德謂之賢,有伎(技)謂之能。”《資治通鑒》中論德與才的關(guān)系:“才者,德之資也;德者,才之帥也”,“才德全盡謂之圣人,才德兼亡謂之愚人,德勝才謂之君子,才勝德謂之小人”。中國自古就以任人唯賢為治國之要訣,而以任人唯親為治國之大忌。

            天人合一,將人文化成提升到一個新境界、新水平。天人合一,出自《莊子·齊物論》:“天地與我并生,而萬物與我為一。”人不可能脫離自然而孤立地存在,人性既有超越自然性的一面,同時,又具有與自然性互相統(tǒng)一的一面。《周易》:“立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。”人能夠認(rèn)識自然、利用自然、改造自然,但這一切都離不開對自然規(guī)律的正確了解和尊重,人在改造自然的過程中既可以使自身的自然本性得到提升,又能夠確保自身與自然和諧地共生共長,并提升自己的精神生活和物質(zhì)生活水平,和宇宙萬物融為和諧共生的生命共同體。

            天人合一,并不是泯滅人與自然之間的差異和界限,唐代劉禹錫說:“天與人交相勝耳。”人與天地自然萬物是共存關(guān)系,即相互包容、相互依存,人類必須善待自然,按照自然規(guī)律活動,對自然心存敬畏,對自然資源取之有時、用之有度,維護(hù)人與自然萬物之間的平衡共生。

            人文化成,落實到每一個人,就是自強(qiáng)不息、厚德載物。這八個字出自《周易·乾卦》:“天行健,君子以自強(qiáng)不息。”《周易·坤卦》:“地勢坤,君子以厚德載物。” 君子處事,就應(yīng)該像天那樣剛毅堅卓,發(fā)憤圖強(qiáng),不畏艱險、不屈不撓,再接再厲,英勇斗爭,奮斗不止。同時,應(yīng)當(dāng)增厚美德,像大地那樣容載萬事萬物。這是中華文明影響極為深遠(yuǎn)的人生觀、歷史觀、實踐觀。

            人文化成,落實到人與人、國與國相處,就是講信修睦、親仁善鄰。講信修睦,出自《禮記·禮運(yùn)》:“禮義也者,人之大端也,所以講信修睦。”親仁善鄰,出自《左傳·隱公六年》:“親仁善鄰,國之寶也。”講信修睦、親仁善鄰,也就是中華文明所一貫崇尚的守誠信、崇正義、尚和合、求大同精神在人與人、國與國關(guān)系上的具體體現(xiàn)。黨的二十大報告指出:“促進(jìn)各國人民相知相親,尊重世界文明多樣性,以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優(yōu)越,共同應(yīng)對各種全球性挑戰(zhàn)。”為世界文明朝著平衡、積極、向善的方向發(fā)展提供助力;堅持親誠惠容、與鄰為善、以鄰為伴,深化國與國之間的友好互信和利益融合,深化拓展平等、開放、合作的全球伙伴關(guān)系,都正是對中華文明“人文化成”這一傳統(tǒng)的繼承與發(fā)展。

            人文化成的所有這些核心思想,在中華文明形成、發(fā)展的過程中,有著極為豐厚的歷史積淀和極為廣泛的群眾基礎(chǔ)。“天下為公”“民為邦本”等核心觀念在中華文明發(fā)展進(jìn)程中具有無可替代的壓艙石作用,因為它們已經(jīng)深深滲透到人們的日常生活之中,已經(jīng)演化為人們普遍性思維和生活習(xí)俗,成為人們物質(zhì)生活和精神生活中無可置疑的應(yīng)有之義。也正因為如此,人文化成名副其實地成為中華文明之靈魂。

            正是中華文明“人文化成”如此深厚的沃土,讓馬克思主義真理之樹在這里深深扎根并茁壯成長

            馬克思主義誕生于歐洲,充分吸取了西方文明優(yōu)秀成果,更對西方文明存在的根本性問題進(jìn)行了全面而深刻的反思和批判。歐洲文明形成的一個重要標(biāo)志,就是宗教信仰的普及和教會支配地位的確立。文藝復(fù)興、宗教改革、啟蒙運(yùn)動和資本主義的勃興,使人文主義逐漸取代原先宗教與教會的絕對主導(dǎo)地位。但是,歐洲的人文主義由于同資本主義私有制緊密結(jié)合,人的本質(zhì)仍然不脫離原先的宗教本質(zhì),仍然是原子式的、孤立的、自利的個體。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中尖銳地指出:“費爾巴哈把宗教的本質(zhì)歸結(jié)于人的本質(zhì)。但是,人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和。”他在《德意志意識形態(tài)》中批判布魯諾、施蒂納時指出:德國人在“純粹精神”的領(lǐng)域中兜圈子,“把宗教幻想推崇為歷史的動力”,“它預(yù)先把宗教的人當(dāng)作是全部歷史起點的原人,它在自己的想象中用宗教的幻想生產(chǎn)來代替生活資料和生活本身的現(xiàn)實生產(chǎn)。”馬克思針對這一思潮特別指出:“社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論導(dǎo)致神秘主義方面去的神秘東西,都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和,社會生活在本質(zhì)上是實踐的。這和中華文明以現(xiàn)實的人、社會的人、人的現(xiàn)實社會、現(xiàn)實生活為原點可謂高度契合。

            中華文明以人為本位,而不是以超越人間的神明為本位,以現(xiàn)實的、世俗的、有生有死的此岸世界為本位,而不是以無法驗證的超越現(xiàn)實、超越世俗、超脫生死的彼岸世界為本位。不是預(yù)先設(shè)定有一個超驗的絕對者,神圣世界與現(xiàn)實世界、彼岸世界和此岸世界互相對立,將彼岸的神靈世界推崇為具有絕對的神圣性,否定此岸的世俗世界具有獨立的內(nèi)在價值。人的存在價值并非禁欲主義或神秘主義的所謂自我救贖。章太炎在《駁建立孔教議》中說,中國“國民常性,所察在政事日用,所務(wù)在工商耕稼。志盡于有生,語絕于無驗。人思自尊,而不欲守死事神,以為真宰。此華夏之民,所以為達(dá)”。馬克思主義堅持以最廣大人民群眾為人類全部活動的主體,這和中華文明堅持以人為本、以群體的人為本,以從個人到家庭到社會到國家直至天下的實際生活為本,互相印證、互相融通。

            馬克思在《德意志意識形態(tài)》中特別指出:“共產(chǎn)主義和所有過去的運(yùn)動不同的地方在于:它推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ),并且第一次自覺地把一切自發(fā)產(chǎn)生的前提看做先前世世代代的創(chuàng)造,消除這些前提的自發(fā)性,使它們受聯(lián)合起來的個人的支配。因此,建立共產(chǎn)主義實質(zhì)上具有經(jīng)濟(jì)的性質(zhì),這就是為這種聯(lián)合創(chuàng)造各種物質(zhì)條件,把現(xiàn)存的條件變成聯(lián)合的條件。”馬克思又指出:“共產(chǎn)主義對我們說來,不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況,不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運(yùn)動。這個運(yùn)動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”共產(chǎn)主義或科學(xué)社會主義和中華文明以“天下為公”所代表的“大道”相對應(yīng)。“天下為公”是中華文明社會發(fā)展的終極目標(biāo)和最高理想,但在漫長歲月中,它一直同“天下為家”乃至“天下為私”的社會現(xiàn)實緊密相伴,由于一家一戶是社會由以構(gòu)成的細(xì)胞,是人們追逐當(dāng)下利益、實際利益的主要立足點。“天下為公”“天下為家”與“天下為私”的并行和糾纏,已經(jīng)延續(xù)了數(shù)千年,在推進(jìn)中國特色社會主義事業(yè)的過程中,如何從現(xiàn)有的前提出發(fā),使“天下為公”與“天下為家”及“天下為私”三者合理合法地形成優(yōu)勢互補(bǔ),而不再彼此對抗,發(fā)生激烈沖突,乃至完全破裂,人們進(jìn)行了極為艱巨的探索。傳承并極大地弘揚(yáng)了中國“天下為公”的優(yōu)秀傳統(tǒng),又尊重中國幾千年來“天下為家”根深蒂固的現(xiàn)實。充分確認(rèn)人的本質(zhì)是社會關(guān)系的總和,重視人的社會性、群體性,同時,亦不忽視人的個體性、私人性。

            馬克思主義革命學(xué)說和中華文明“人文化成”中的“革故鼎新、自強(qiáng)不息、厚德載物”也是相得益彰。馬克思指出:“革命之所以必需,不僅因為沒有任何其他的辦法能推翻統(tǒng)治階級,而且還因為推翻統(tǒng)治階級的那個階級,只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西,才能成為社會的新基礎(chǔ)。”面對特別強(qiáng)大、特別兇殘的革命敵人和特別復(fù)雜、特別困難的革命任務(wù),堅持和極大地發(fā)揚(yáng)“革故鼎新、自強(qiáng)不息、厚德載物”的精神,對革命者來說自然特別重要,而在成為執(zhí)政者以后,面對來自內(nèi)部與外部各種各樣的嚴(yán)峻考驗,如何正確地使用這一權(quán)力,使這一權(quán)力受到有效的監(jiān)督,更加需要繼續(xù)不懈地堅持和極大地發(fā)揚(yáng)“革故鼎新、自強(qiáng)不息、厚德載物”精神。

            馬克思主義在中國的傳播,歷時不過百年,晚于世界其他許多國家,這棵真理之樹在中國所結(jié)出的碩果令世界為之矚目,為之贊嘆。一個世紀(jì)以來,中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民奮斗的歷程充分證明,正是把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合,才能使馬克思主義在中華大地、在中國人民心中深深地扎下了根,才能始終保持馬克思主義的蓬勃生機(jī)和旺盛活力,極大地激活了中華文明之魂人文化成極為強(qiáng)大的生命力和創(chuàng)造力。

            (作者為復(fù)旦大學(xué)文科榮譽(yù)教授)

            責(zé)編/趙橙涔 美編/陳媛媛

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